3 миссионерское путешествие апостола павла. Третье миссионерское путешествие апостола павла

Но такой неутомимый деятель, каким был ап. Павел, не мог долго наслаждаться покоем. Его манил простор широкой деятельности, хотя бы и сопряженной с необычайными трудами и опасностями, и он, чувствуя на себе обязанность пастырского руководительства основанных им многочисленных церквей, за несколько дней отдыха составил план третьего великого миссионерского путешествия, именно с целью посетить все основанные им церкви. И вот он, «проведши в Антиохии несколько времени, вышел и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников». В Галатии он сделал распоряжение, чтобы по воскресным дням производились сборы милостыни в пользу бедных Иерусалима, и затем, обойдя окрестные церкви, направился в Ефес, который и избран был им на этот раз центром его апостольской деятельности. И лучше этого нельзя было избрать города, из которого бы Евангелие легко могло распространяться по всей Азии. Ефес, как столица Древней Ионии, был очагом той знаменитой ионийской цивилизации, которая по пересаждении ее в Грецию нашла высшее развитие в Афинах. Находясь неподалеку от залива Средиземного моря, между Смирной и Милетом, Ефес был тем знаменитым городом, где встречались между собой Восток и Запад, Азия и Европа, и множество торговых кораблей совершали постоянные рейсы между ним и Коринфом. Но несмотря на прилив в него западных воззрений, он сохранял с необычайной верностью религию древних азиатских богов, и самым почитаемым божеством его была Артемида.

Это была известная азиатская Астарта, лишь под греческим названием, и культ ее, как основывавшийся на боготворении грубых производительных сил природы, отличался самой необузданной распущенностью. Храм ефесской Артемиды славился во всем мире и считался одним из чудес света. Сожженный Геростратом, он вновь построен был с еще большим великолепием, так что своей славой Артемида затеняла другие божества Азии. Так как храм этот пользовался правом убежища, то около него обыкновенно собиралось все преступное и грязное, и это, вместе с развращающим влиянием самого культа, делало Ефес одним из самых развращенных городов мира. Подобно Коринфу, он был одним из самых больших городов языческого мира, и в нем встречались и уживались всевозможные религии и идеи. Как и в других больших городах, в нем была и синагога иудейская, а рядом с ней уживались и такие школы, которые представляли собой нечто среднее между иудейством и христианством; была, например, школа учеников Иоанна Крестителя, которые, приняв его проповедь покаяния, считали ее окончательной и составили особую общину. Разнообразие религиозных школ и общин содействовало чрезвычайному возбуждению религиозной мысли, и в иудейской синагоге часто выступали проповедники, блиставшие красноречием и силой своей проповеди. Особенно замечательным был из них Аполлос, который, будучи родом из Александрии и получив воспитание в ее знаменитых философско-религиозных школах, приводил слушателей синагоги в восторг своими проповедями. Особенностью его учения было то, что он под влиянием александрийских ученых, считая обычный взгляд на ветхозаветную иудейскую религию слишком грубым, старался примирить ее с философией и поэтому давал библейским сказаниям символический смысл. Вместе с тем он, по-видимому, уже имел некоторые сведения и о христианском учении, из которого он также заимствовал некоторые части. Вообще это был человек чрезвычайно образованный, глубокий знаток Св. Писания и высокодаровитый оратор. Во время отсутствия ап. Павла он познакомился с Акилой и Прискиллой и, ближе познакомившись от них с христианством, совершенно склонился на его сторону и затем решил отправиться в Коринф. Обрадовавшись приобретению для церкви такого славного проповедника и заметив, как его проповедническая деятельность могла бы быть полезна среди тонких и развитых греков, они написали для него рекомендательное письмо к коринфским старейшинам. В Коринфе его красноречие произвело громадное впечатление, и он сделался крепкой опорой для собратий. Он с таким искусством воспользовался проповедью ап. Павла, насколько он мог познакомиться с ней из бесед с Прискиллой и Акилой, что в своих публичных спорах с враждебными иудеями с непреодолимой силой, на основании их собственного Писания, доказывал мессианство Христа и таким образом был сколько приятен христианам, столько же страшен для иудеев. Он поливал то, что насадил ап. Павел.

Ап. Павел прибыл в Ефес уже по отбытии Аполлоса и, по обычаю, сделался постоянным посетителем синагоги, где он также проповедовал Евангелие. Тут он прежде всего обратился к тем, которые были подготовлены к христианству блестящими проповедями Аполлоса, а затем и вообще стал проповедовать истины христианства иудеям. Так как он преподавал христианство не под заманчивой философской формой, а во всей его простоте и прямоте, то, естественно, проповедь его возбудила неприязнь среди закоснелых иудеев, и дело дошло до того, что апостол после трехмесячного труда нашел себя вынужденным оставить синагогу и нанял для собраний своих учеников и слушателей школу некоего Тиранна, одного из языческих софистов, которых было в то время много в Ефесе. Это новое место богослужебного собрания дало апостолу возможность видеть своих собратий ежедневно, между тем как в синагоге это было возможно лишь три раза в неделю. Его труды и проповедничество не остались без успеха. В течение целых двух лет Ефес служил для него центром миссионерской деятельности, и так как слава его проповеди начала распространяться повсюду, то он, несомненно, сам предпринимал небольшие путешествия по окрестным местам, так что, по свидетельству св. Луки: «Все жители Азии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины». В самом Ефесе слава о нем достигла необычайной степени – особенно вследствие великих чудес, «которые Бог творил руками Павла». Даже платки и опоясания его имели целебную силу, и слава о нем распространилась настолько, что многие из иудейских заклинателей, занимавшихся волшебством и всевозможными причитаниями (такими заклинателями переполнен был суеверный Ефес), стали завидовать ему.

Один из них, Скева, попытался подражать ему в надежде, что, употребляя малопонятное ему имя Иисуса, он будет так же успешно совершать чудеса, как их совершал ап. Павел. Но двое из его сыновей, занимавшихся заклинаниями, потерпели полную неудачу, которая повела к полному искоренению подобного шарлатанства в Ефесе. Их позвали для совершения заклинания над человеком, который, очевидно, страдал буйным беснованием. Обращаясь к злым духам, они воскликнули: «Заклинаем вас Иисусом, которого проповедует Павел». На этот раз, однако же, заклинание не имело силы. Бесноватый со злой усмешкой ответил им: «Иисуса я знаю, и Павел мне известен; а вы кто такие?» И затем, бросившись на них, с неимоверной силой изорвал на них одежду и нанес им такие побои, что они едва вырвались из дома – избитые и нагие.

Столь замечательное событие не могло остаться незамеченным. Молва о нем с быстротой молнии разнеслась среди болтливых ефесян и произвела немало ужаса и смущения, следствием чего было одно чрезвычайно благотворное событие. Оказалось, что в Ефесе заклинаниями занимались не только язычники, но и некоторые из новообращенных христиан. Устрашенные происшедшим, они откровенно раскаялись в своем грехе и в доказательство искренности своего покаяния принесли свои дорогие каббалистические книги, служившие для них орудием их ремесла, и публично сожгли их. Это тайное чернокнижие практиковалось в таких широких размерах, что ценность книг, сожженных таким образом чернокнижниками в порыве покаяния, восходила до пятидесяти тысяч драхм серебра, что составляло не менее 12 500 рублей золотом. Этот необычайный костер, который, наверно, продолжался довольно значительное время, был столь поразительным обличением господствующего легковерия, что это, несомненно, было одним из обстоятельств, которые придали проповедничеству ап. Павла столь обширную известность по всей Азии.

Во время своего двухлетнего пребывания в Ефесе апостол не только проповедовал устно, но и письменно. Через своих сотрудников он вел постоянные сношения с различными церквами и в назидание двух из них, именно коринфской и галатийской, он написал два послания, известные под названием «Послания к Галатам» и «Первого послания к Коринфянам». Первое из них было вызвано печальным слухом, что галаты, с такой охотой принявшие веру от ап. Павла, по своему обычному легкомыслию увлеклись другими проповедниками, именно иудействующими противниками апостола. Последние с целью разрушить дело ненавистного им апостола стали так заманчиво изображать галатам преимущества сынов Авраама, что у них явилось даже желание «быть под законом» (Гал 4:21). Вместе с тем в их душах был подорван и сам авторитет ап. Павла. Чтобы предостеречь их от этого опасного заблуждения, апостол и написал им послание, в котором с изумительной ясностью выставляет преимущества Нового Завета над Ветхим и говорит, что сыны Авраама не те, что ведут плотскую родословную от него, а именно верующие во Христа (Гал 3:7, 29). В защиту своего апостольства он напомнил им о своем необычайном обращении, присовокупив при этом, что проповедуемое им Евангелие не есть человеческое, ибо он «принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал 1:11–12). Послание к Коринфянам вызвано было совершенно иными обстоятельствами. До апостола дошел печальный слух, что коринфские христиане, нарушив братское единение, поделились на несколько партий и наподобие греческих школ, носивших имя того или другого софиста, одни считали себя последователями Павла, другие – Аполлоса, третьи – Кифы и некоторые – Христа. Некоторые из братий дошли до такого заблуждения, что стали отрицать воскресение мертвых. Вторглась в среду церкви и нравственная распущенность, которой вообще отличался Коринф, и община терпела в своей среде одного гнусного грешника, от которого с омерзением отвращались даже язычники. Все эти настроения и заставили апостола обратиться к Коринфянам с обширным посланием, в котором он с апостольской властью увещевал их оставить свои разделения, так как за всех их распялся один и тот же Христос, а все остальные проповедники лишь простые служители слова: они насаждают и поливают, но возращает Бог. «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий». Источником этих разделений была умственная гордость коринфян, и апостол напомнил им, что для них как христиан земная мудрость должна стоять уже на втором плане, «потому что немудрое Божие премудрее человеков» (1 Кор 2:25). Опровергнув затем заблуждение тех, которые отрицали воскресение мертвых, и повелев строго наказать тяжкого грешника, апостол делает целый ряд наставлений по различным вопросам церковно-общественной жизни и заключает собственноручно любвеобильным приветствием: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами. И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь».

По истечении двух лет апостол, считая свое дело в Ефесе законченным, составил план дальнейшего путешествия. Он предполагал после Пятидесятницы оставить Ефес, чтобы еще раз посетить церкви Македонии и Ахаии, основанные им во время второго путешествия, и отплыть из Коринфа для пятого посещения Иерусалима, после которого уже он надеялся увидеть и Рим, великую столицу тогдашнего цивилизованного мира. Сообразно с этим планом он уже отправил двух из своих сотрудников, Тимофея и обращенного им в Ефесе Ераста, в Македонию с повелением им присоединиться опять к нему в Коринфе. Ераст, бывший казначей города, был человеком влиятельным и потому лучше всего мог позаботиться как о приготовлениях к приему апостола, так и о приведении в исполнение еженедельных сборов, которыми в это время сильно занят был ап. Павел. Посещение Иерусалима делалось необходимым в видах доставления бедствующим христианам этого города милостыни, которую апостол теперь собирал среди основанных ими церквей из язычников. Но план этот расстроен был одним событием, которое подвергло самую жизнь апостола страшной опасности и ускорило его отбытие из Ефеса.

Наступил май месяц, в котором в Ефесе бывала знаменитая ярмарка Ефесия, ознаменовывавшаяся целым рядом празднеств, посвященных Артемиде. Во время этих празднеств деревянное изображение богини, по народному сказанию сошедшее с неба, выставлялось в храме на всеобщее поклонение. В течение целого месяца город был переполнен народом, стекавшимся из всех окружающих стран, и стоном стонал от всякого рода ликований. Пышные и нарядные процессии постоянно двигались к храму, жрецы и разные заклинатели пожинали богатую жатву на ниве народного суеверия; устраивались всевозможные увеселения и игры, и все это сопровождалось самым диким пьянством и разгулом. При таких обстоятельствах неизбежны были и взрывы народного фанатизма, которыми часто ознаменовывались торжества в Ефесе. То же самое случилось и теперь. В этом году замечалось видимое уменьшение бесшабашного разгула во время Ефесии, и причина этого упадка была вполне известна. Не только в Ефесе, но и во всех главных городах проконсульской Азии был возбужден глубокий интерес проповедничеством некоего Павла, который в самой столице идолопоклонства, как известно, спокойно проповедовал, что те, кои сделаны человеческими руками, совсем не боги. Много народа склонилось к принятию этой проповеди; еще более было таких, которые, по крайней мере под влиянием ее стали, равнодушно относиться к бессмысленной обрядности и причитаниям, и даже к храмам и идолам. Следствием этого было то, что в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня».

Павел и его проповедь, «братья» и их собрания были у всех на языке, и немало ропщущих проклятий произносилось против них жрецами и жрицами, а также и сотнями приживалок, собирающихся вокруг всякого большого учреждения. Наконец это худо скрываемое озлобление прорвалось наружу. Более всего убытков понес от уменьшения благоговения к богине и ее святилищу некий серебряных дел мастер, по имени Димитрий, который продавал поклонникам маленькие серебряные модели храма и изображения в память посещения ими Ефеса и его храма. Да и не только в Ефесе, но и в каждом знаменитом центре языческого культа спрос на эти вещи вызывал много предложений их со стороны промышленников. Димитрий нашел, что его промышленность начинает подрываться, и он, прикрываясь ревностью к храму и богине, решился, насколько это было возможно для него, принять меры с целью остановить грозящее ему разорение. Созвав на собрание всех художников и простых рабочих, занимавшихся этим ремеслом, он обратился к ним с речью, в которой сначала возбудил их страсти предостережением о грозящем им разорении, а затем взывал к их дремлющему фанатизму об отмщении за оскорбленное величие их храма и упадающее великолепие богини, которую де боготворила вся Азия и весь мир.

Речь эта была как бы искрой для горючего материала. Среди слушателей раздался яростный крик: «Велика Артемида Ефесская!» – и по всему городу началось смятение. Пылая мщением к главному виновнику понесенных убытков, мятежные художники и ремесленники хотели схватить самого ап. Павла, но, не найдя его лично, схватили двух его сотрудников, Гаия и Аристарха, и повлекли их в театр – на отмщение и поругание толпы. Узнав об опасности, которая грозила его возлюбленным сотрудникам, апостол хотел сам идти в театр, чтобы пожертвовать собой, но власти города удержали его, так как опасались усиления народного смятения. Смятение это грозило опасностью побоища не только христианам, но и иудеям, которых народ не отличал от христиан. Чтобы отвратить эту опасность, из среды иудеев выступил некий Александр, попытавшийся обратиться к толпе с речью, что иудеи отнюдь не повинны в этом деле.

Но лишь только толпа разглядела иудейские черты оратора, как заглушила его речь яростным криком: «Велика Артемида Ефесская!» – и готова была приступить к одному из тех ужасных побоищ, которые не раз претерпевались иудеями в Александрии и других больших городах Востока. Опасность была страшная, но, к счастью, она отвращена была мужеством городского блюстителя порядка, пользовавшегося общим уважением населения. Пренебрегая всякой личной опасностью, он смело выступил перед лицом разъяренной толпы и обратился к ней с спокойной, но внушительной речью, которая образумила толпу. «Ефесяне! – воскликнул он. – Какой человек не знает, что Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво. А вы привели этих мужей, которые ни храма Артемидина не обокрали, ни богини вашей не хулили. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга. А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в другом собрании. Ибо мы находимся в опасности за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которой мы могли бы оправдать такое сборище». Речь эта сразу произвела поразительное действие. Смятение прекратилось. Умная речь всеми уважаемого человека заставила толпу раскаяться в своем неразумном мятеже и испугаться его возможных последствий, как это намекнул в своей речи блюститель порядка, попеременно действовавший лестью, запугиванием, вразумлением и успокоением. Она живо напомнила им, что так как Азия была сенаторской, а не императорской провинцией и управлялась поэтому проконсулом с несколькими чиновниками, а не пропретором с легионом солдат, то они сами были ответственны за сохранение доброго порядка и, наверно, были бы сочтены виновниками нарушения спокойствия. День беспорядка мог на целые годы невыгодно отозваться на их привилегиях. Да и вообще такое смятение со стороны ефесян было (как доказывал блюститель порядка) недостойным, так как величие их храма не подвергалось никакому оскорблению; оно не оправдывалось ничем, так как нельзя было ничего доказать против этих лиц; оно было излишне, так как под рукой были и другие, более законные средства для возмездия им; наконец, если ни гордость, ни справедливость не могли повлиять на них, то по крайней мере страх римлян мог воздержать их. Народ крайне устыдился своего поступка, и блюститель порядка получил возможность распустить его из театра.

Таким образом опасность для христиан и иудеев была отвращена на время, но лично для ап. Павла дальнейшее пребывание в городе сделалось невозможным, так как одного появления его достаточно было бы для нового воспламенения дикого фанатизма ефесян. Поэтому он поспешил оставить город и направился в Македонию.

Потрудившись там в проповеди Евангелия около двух лет, после мятежа, поднятого язычниками, апостол Павел отправился в Македонию, затем в Грецию. Здесь апостол пробыл три месяца. В городе Коринфе он написал один из главных своих трудов - послание к римским христианам. Это послание оказало огромное влияние на всю христианскую мысль.

Из Греции «апостол язычников» - так называли святого Павла - вернулся в Македонию. Из македонского города Филиппы Павел сухопутным путём направился в Палестину. В Троаде он и его спутники сделали семидневную остановку.

В воскресный день в высокой светлой горнице христианская община Троады собралась для совершения Таинства Евхаристии. После этого началась вечеря братской любви. Христиане расположились вокруг своего учителя. Духовная беседа продолжилась за полночь. Прерывать её не хотелось ни учителю, ни ученикам: назавтра Павел уезжал.

Во время беседы юноша по имени Евтих, сидевший на окне третьего этажа, уснул и упал вниз. Его подняли уже мёртвым. Все присутствующие были крайне расстроены этой трагической смертью. Но апостол обнял умершего и силою своей молитвы возвратил его к жизни.

В священной истории это не первый случай воскрешения из мёртвых. Подобным образом пророки Илия и Елисей возвращали к жизни усопших отроков…

После этого все вновь поднялись наверх и продолжили беседу. Вскоре к ним присоединился и Евтих, живой и невредимый. Присутствующие, как повествует автор книги Деяний апостолов, были немало утешены тем, что их учитель перед своим отбытием совершил столь великое чудо - воскресил умершего.

Отправившись из Троады морем, апостол прибыл в приморский город Ионии Милит. Павел спешил в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, но перед этим хотел попрощаться со священнослужителями Ефесской церкви. Поэтому своих соработников на ниве Христовой он призвал в Милит.

Прощальная речь апостола напоминала слова Христа на Тайной вечере. Павел говорил ученикам о том, что было главным для него в то время, когда созидалась и устраивалась Ефесская церковь. В своей речи апостол перенёсся мыслью в будущее. Он говорил о тяжёлых бедствиях, ожидающих его, и о своей готовности встретить их.

«…Узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своей жизнью, только бы с радостью совершить поприще моё и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедовать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20, 24).

Апостол знал, что уже не увидится со своими ефесскими братьями и сослужителями. Поэтому он сказал, что совесть его чиста по отношению к ним, ибо он никогда не упускал случая возвещать им всю волю Божию.

В этой речи апостол дал ценнейшие пастырские наставления своим ученикам: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28).

Павел предупредил ефесян об опасностях, которые будут подстерегать их: «…По отшествии моём войдут к вам люди волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собой» (Деян. 20, 29).

Апостол предвидел появление ересей, искажающих самую суть христианской веры. И единственное напутствие, который апостол дал ученикам, - это призыв к непрестанному бодрствованию. Для христианина духовное бодрствование является одним из главных правил в жизни. И в то же время оно является наиболее трудноисполнимым, потому что требует постоянного напряжения духовных и душевных сил.

Как отец ефесской общины, апостол Павел произнёс проникновенную молитву: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освящёнными» (Деян. 20, 32). Наконец, апостол привёл им слова Христа: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20,35).

Павел своей жизнью доказал, что эти слова не столько о материальных ценностях, сколько обо всём, что есть у человека, - о его времени, душевных и телесных силах. В заключение своей речи он преклонил колени и вместе со всеми помолился. Прощание было очень трогательным. Все плакали, обнимали и целовали Павла, скорбя о том, что более не увидят его. Первоверховному апостолу предстоял путь в Иерусалим, где его должны были предать в руки язычников…

Какими были различные миссионерские путешествия Павла? Где бывал апостол Павел в своих миссионерских путешествиях?

Апостол Павел был одним из преданнейших христианских миссионеров за всю историю христианства. Он ревностно следовал заповеди Господа Иисуса Христа, которая и сегодня актуальна для всех христиан: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…». Три длительных миссионерских путешествия по разным городам и областям, в основном, проходивших по территории теперешних Греции и Турции, Павел начал из города Антиохии.

Первое миссионерское путешествие Павла

Павел отправился в свое первое миссионерское путешествие приблизительно в 47 г.; его спутниками были Варнава и юный Иоанн Марк. Когда они прибыли в Пергию, Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим. Павел и Варнава возвратились в Антиохия в 49 г.
Деян. 13-14

Второе миссионерское путешествие Павла

Примернов 50 г. Павел отправился из Антиохии в свое второе миссионерское путешествие. С самого начала его сопровождал Сила, в Листре к ним присоединилсь Тимофей, а позднее в Троаде - Лука. Проведя в Коринфе полтора года, Павел вернулся в Антиохию в 53 г.
Деян. 15:36 - 18:22

Третье миссионерское путешествие Павла

Около 53 г. Павел в одиночку отправился в свое третье, самое длительное путешествие. Два года он провел в Эфесе. В Троаде к нему присоединились представители нескольких церковных общин; вместе с ним они отправились морским путем в Иерусалим, везя дары для нуждающихся христиан.
Деян. 18:23 - 21:16

Путь Павла в Рим

После ареста и двухлетнего прибывания в темнице в Кесарии Павел заявил, что требует суда императора. В августе 59 г. его привезли морем в Миры, где пришлось пересесть на другой корабль. Это новое судно потерпело кораблекрушение у берегов Мальты, но в конце концов, около 60 г. Павел прибыл в Рим.
Деян. 21:17 - 28:16

Некоторые исследователи Библии считают, что было и четвертое миссионерское путешествие, и история Ранней христианской Церкви, похоже, подтверждает эту идею. В то же время, в Библии нет этому четких доказательств; возможно, что оно могло произойти после окончания периода, описанного в книге Деяний.

Цели всех миссионерских путешествий Павла были одинаковыми: провозглашение Божьей благодати в прощении грехов через Христа. Бог использовал служение Павла, чтобы принести Евангелие язычникам и учредить новые церкви. Его послания к Церкви, записанные в Новом Завете, по-прежнему поддерживают церковную жизнь и учение. Хотя Павел пожертвовал всем, его миссионерские путешествия стоили этого (Филиппийцам 3:7–11).

О третьем путешествии ап. Павла Дееписатель повествует в отрывке 18:23-21:17. Повествование Деян. допускает восполнение на основании посланий ап. Павла, написанных во время этого путешествия. Особое значение имеют оба послания к Коринфянам.

Евангелист Лука не говорит, кто сопровождал ап. Павла, когда он двинулся в путь из Антиохии (Деян. 18:23). Пройдя Малую Азию с Востока на Запад, Павел посетил основанные им Церкви и пришел в Ефес сухим путем, при том не нижнею, южною дорогою, которая вела долинами Лика и Меандра, а верхнею, северною, дорогою, которая пролегала через гористую местность (ср. Деян. 19:1). В Ефесе и была сосредоточена деятельность ап. Павла в течение двух лет (ср. Деян. 19:10), и даже, вероятно, более продолжительного срока (ср. Деян. 20:31), если мы вдвинем эпизоды 2 Кор. в рамки Деян., где для них можно найти место только после Ефесского мятежа. В Деян. 20:1 рассказ Дееписателя отличается крайней схематичностью, и мы имеем все основания предполагать, что он оставил без упоминания поездку ап. Павла в Коринф, после которой он снова возвратился в Ефес. Эта поездка доставила Апостола перед горестным фактом отпадения от него основанной им Церкви (ср. 2 Кор. 2:1). Подробностей мы не знаем, но представляется очень вероятным, что он сам подвергся тяжелому оскорблению (ср. 2 Кор. 2:5-10, 7:12). Не знаем мы и того, сколько времени провел Апостол в Ефесе, возвратившись туда из Ахаии. Он был подавлен скорбью (ср. 2 Кор. 1:8), и даже успех благовестия в Троаде (ср. 2 Кор. 2:12), куда он направился из Ефеса, не принес ему утешения. Он успокоился только в Македонии (ст. 13, 7:5 и слл.), когда Тит, которого он посылал в Коринф, возвратился в нему с добрыми вестями. Пребывание Павла в Македонии отмечено в Деян. 20:1-2.

Оттуда он перешел в Елладу, т. е., надо думать, в ту же Ахаию, с которою у него было связано столько огорчений. Он пробыл там три месяца. В Деян. 20:3 упоминается "возмущение, сделанное против него иудеями". Оно, по-видимому, ускорило его возвращение на Восток. Текст Деян. 20:3 дошел до нас в нескольких параллельных формах. И мы не знаем, что в точности имел в виду Дееписатель, когда писал о "возмущении", собственно: козни, засада. Из текста древнейших рукописей можно вынести впечатление, что ап. Павел был извещен о покушении на его жизнь, готовившемся на том корабле, на котором он думал плыть в Сирию, и что это заставило его изменить маршрут. Но, поскольку отпадение Коринфян, как в свое время будет показано, было вызвано агитацией иудаистов, неизбежно встает вопрос, не содержится ли в кратком замечании Дееписателя указание на новое отпадение. Это тем более вероятно, что в послании к Римлянам, которое ап. Павел отправил по назначению перед самым отбытием из Ахаии, предостережение 16:17-20, ни в какой мире не вытекающее из того, о чем идет речь в послании, отражает горькие переживания самого Апостола, под впечатлением которых он находился. По свидетельству Деян., обратный путь Апостола лежал через Македонию и Троаду и далее морем, вдоль берегов Малой Азии. Павел спешил в Иерусалим к Пятидесятнице (ср. Деян. 20:16). Не желая задерживаться в Ефесе, он вызвал ефесских пресвитеров в Милет, где и преподал им прощальные наставления (ср. стт. 17-36). После остановки в Тире и Птолемаиде, Павел и его спутники высадились в Кесарии и оттуда продолжили свой путь в Иерусалим (Деян. 21:1-17).

В отличие от своих первых двух миссионерских путешествий, Павел во время третьего путешествия, не проповедовал в областях, где еще не звучало слово о Христе. Во время продолжительного пребывания Апостола в Ефесе, который был центром густо населенного края, новые общины, несомненно, возникли. К таковым, вероятно, относятся три Церкви долины Лика - Колосская, Лаодикийская и Иерапольская (ср. Кол. 4:13). Основание новых Церквей было неизбежным следствием работы Павла в Ефесе и тех личных связей, которые завязались у него и у его сотрудников. Но замечательно, что даже в пределах долины Лика, не очень далеко отстоявших от Ефеса, Павел никогда не был, как он свидетельствовал об этом много позже в Кол. 2:1. Задача Павла была другая. Он думал не об основании новых Церквей, а об устроении уже основанных. Эта работа была сосредоточена в Ефесе, но распространялась и на Церкви в Троаде, в Македонии и в Ахаии. Достаточно напомнить то, что было сказано выше об отношениях ап. Павла, с Коринфской Церковью. В Македонии им были также преподаны обильные наставления (ср. Деян. 20:2). Собрание в Троаде, в первый день недели, мы имеем достаточное основание понимать, как собрание богослужебное, во время которого была предложена Евхаристическая трапеза (ср. 20:7). Но наибольшее внимание Апостол посвятил Ефесской Церкви. Основав ее в конце второго путешествия (Деян. 18:19-21), Павел оставил, вместо себя, в Ефесе своих коринфских сотрудников, Акилу и Прискилу (ср. стт. 24-26). Возвратившись на подготовленную почву и проработав в Ефесе свыше двух лет (Деян. 19), Апостол в последний раз обратился к Ефесской Церкви через ее пресвитеров, вызванных им в Ми-лет (Деян. 20:17-34). По свидетельству Дееписателя, работа Павла в Ефесе сопровождалась преизобильным излиянием даров Св. Духа (ср. 19:1-20). Неудивительно поэтому, что Ефесская Церковь очень скоро приобрела особое значение в христианском мире. Она, как и Римская Церковь, не унаследовала иерархического значения Иерусалима. Тем не менее, в четвертый период истории Апостольского Века жизненный центр христианского мира был, несомненно, в Ефесе.

Но задача ап. Павла во время его третьего путешествия не ограничилась устроением отдельных Церквей. Именно в эти годы, может быть, во исполнение соборного постановления (ср. Гал. 2:10), - ап. Павел провел среди окормляемых им Церквей сбор в пользу Иерусалимской Матери-Церкви. В Деян. этот сбор упоминается только однажды в показаниях Павла на допросе у прокуратора Феликса (ср. 24:17). О том, как он производился, мы почерпаем сведения из посланий (ср. 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9). Из 1 Кор. мы заключаем, что сбор распространялся на Церкви Галатийские. Во 2 Кор. Апостол восхваляет жертвенность Македонии. Даже Римскую Церковь, с которой у Павла еще не было личных отношений (ср. Римл. 1:8-15; 15:20-24), он старался привлечь к молитвенному участию в этом общецерковном деле (ср. 15:25-28, 30-32). Собираясь в Иерусалим, Павел брал с собой представителей от Церквей, которые должны были выполнять контрольные функции (ср. 2 Кор. 8:18-23). Может быть, это и были те его спутники, которые упомянуты в Деян. 20:4 (ср. еще Римл. 16:16в, 21), и к которым употребление формы первого лица множественного числа заставляет причислить и Луку. Лица, упомянутые в Деян. 20:4, принадлежали не только к Церквам Македонским и, может быть, Галатийским (Гаий Дервянин и Тимофей?), но и к Церквам Асийским, иначе говоря, предлагаемое толкование Деян. 20:4 показывает, что к участию в сборе были привлечены и эти последние. Некоторые из упоминаемых в Деян. 20:4 имен встречаются и в повествовании об узах ап. Павла. Таковы имена Трофима (Деян. 21:29) и Аристарха (27:2), а повторяющиеся в этом повествовании формы первого лица изобличают и присутствие Луки (ср. 21:17-18; 27:1 и слл.). Если забота о Иерусалимской Церкви и могла быть возложена на ап. Павла собором, то этим значение произведенного им сбора не исчерпывалось. Мы видим, что к участию в сборе он постарался привлечь все Церкви из язычников. Этим общим участием в сборе деятельно выявлялось единство христианского мира вокруг ее единого иерархического центра, Иерусалимской Церкви. Задачею ап. Павла во время его третьего путешествия было не только устроение отдельных уже существовавших поместных Церквей, но и объединение их всех в единую Вселенскую Церковь.

Исторический момент был ответственный. Во-первых, отношение языческого мира к христианскому благовестию обозначилось с еще большей ясностью, чем в дни второго путешествия ап. Павла. Его деятельность в Ефесе в языческой среде - и на этот раз после разрыва с иудеями (ср. Деян. 19:8-10) - сопровождалась исключительным успехом. Но для широких масс язычества христианство было неприемлемо. Это вытекает из рассказа о мятеже в Ефесе (Деян. 19). Рассказ отличается чрезвычайной живостью. Читатель как бы присутствует при развитии событий, но внимательный анализ позволяет выделить те факторы, которыми определялось отношение язычников к христианам. Прежде всего, выступление серебряных дел мастеров (ср. стт. 23-27а) показывает, что успехи христианской проповеди неблагоприятно отражались на материальных интересах определенных групп языческого общества. Переписка Плиния Младшего и Траяна дает основание утверждать, что подобное отношение к христианам проявилось и в начале II века в Вифании. Но сознание материального урона давало только первый толчок. Затем начинался религиозный отпор. Язычники вставали на защиту своих богов (ср. стт. 27-28, 24-35, 37). Сказывалось влияние и распространенного в древности антисемитизма. История гонений свидетельствует о том, что историческая связь христианства с иудейством неблагоприятно отражалась и на отношении язычников к христианству. Во время Ефесского мятежа некий Александр выступил, по предложению иудеев, должно быть, для того, чтобы доказать их непричастность. Но толпа, узнавши, что он - иудей, пришла в еще большее возбуждение (стт. 33-34). Это, может быть, первый пример влияния антисемитизма на отношение язычников к христианам (впрочем, ср. Деян. 16:19-22). Но рассказ Деян. говорит и о том, что движение очень скоро приняло стихийный характер (ср. стт. 29, 32, 39-40). Толпа сама не знала, для чего она собралась, и это ей ставил на вид и начальник, стараясь ее успокоить. Дальнейшее развитие отношений между христианством и язычеством показывает, что течение Ефесского мятежа выражало самую сущность этих отношений, как они к этому времени определились.

Но отношением язычества к христианству не исчерпывается характеристика исторического момента. Его второй особенностью был конфликт с иудейством. Строго говоря, надо различать два конфликта: конфликт с иудейством внутри Церкви и конфликт с иудейством вне Церкви. Первый имел место в Коринфе и в Церквах Галатийских. Иудаистические агитаторы старались убедить христиан, обращенных из язычества, что исполнение закона Моисеева требуется и от них. Потому и восстает ап. Павел в послании к Галатам против обрезания (ср. 5:2 и сл., 6:12 и сл.). Требования иудаистов сводили на нет достижения Иерусалимского собора. Отпадение Коринфской Церкви было, по всей вероятности, тоже делом иудаистов. Можно думать, что агитаторы знали Христа по плоти, и в этом видели свое преимущество перед ап. Павлом (ср. 2 Кор. 5:16; 10:7, 12; 11:5, 13-15, 22-23 и др.). Иудеи, нарушившие мир церковный в Коринфе и в Галатии, были христиане. Но активность, враждебную Павлу, проявляли и иудеи вне Церкви. Возвращаясь из третьего путешествия, ап. Павел знал, и близким к нему людям было тоже открыто, что в Иерусалиме его ждут страдания и узы (ср. Деян. 20:22-23 и слл., 38, 21:4-6, 10-14). Об опасностях, грозящих ему "от неверующих в Иудее", он писал в это время и Римлянам (15:30-32) и просил их молитв. Конечно, конфликт с иудеями внутри Церкви и конфликт с иудеями вне Церкви был не один конфликт, а два конфликта. Но эти два конфликта были между собой тесно связаны. Эта связь была внутренняя. Выше было сказано, что возникновение иудейской проблемы в Церкви надо понимать, как реакцию иудейства. Эта реакция была неизбежна, поскольку иудеи, входившие в Церковь, сохраняли связь с иудеями вне Церкви. Во время третьего путешествия ап. Павла иудаистическая агитация внутри Церкви и возбуждение против ап. Павла среди иудеев, не входивших в Церковь, были различными выражениями одной и той же реакции иудейства.

Третьей особенностью исторического момента была надвигавшаяся опасность ересей. Об этой опасности ап. Павел предостерегал пресвитеров Ефесской Церкви, прощаясь с ними в Милете (Деян. 20:29-30). Такой же смысл имеет, по всей вероятности, и предостережение 2 Кор. 6:14-7:1. Похоже на то, что иудаистическая агитация пробудила в Коринфе и другие центробежные силы, дотоле дремавшие. Ссылка на тьму, которая противополагается свету, на Велиара, противостоящего Христу, на идолы, для которых нет места рядом с храмом Божиим, не может относиться к пропаганде иудаистов. В это же время, в послании к Римлянам, ап. Павел поставил вопрос о немощных в вере (14-15). Пищевые ограничения, которым они себя подвергали, не были связаны, как в Коринфе, с опасностью идоложертвенного. Немощные, повсей вероятности, связывали себя предписаниями закона Моисеева (ср. 14:5-6), но своеобразное вегетарианство, которое наблюдалось среди римских христиан (14:2, ср. стт. 6, 21), шло дальше того, к чему обязывало соблюдение закона. Мы присутствуем уже не при реакции иудейства, а при реакции язычества. Выше было указано, что в эллинистическо-римскую эпоху почитание восточных богов получило распространение и на Западе. Это была пора религиозного синкретизма, сложного скрещения разных религиозных верований. В этот поток было вовлечено и иудейство, а, в конце концов, и христианство. Осложнение религиозного синкретизма элементами христианства вызвало к жизни пестрые религиозные системы, которые обозначаются в науке термином гносиса или гностицизма. Это и были те первые христианские ереси, зарождение которых чувствовал ап. Павел. В дни его третьего путешествия гностицизм был в самом зародыше. Впрочем, первым гностиком можно считать Симона Волхва, упоминаемого в Деян. 8. Как бы то ни было, и в пятидесятые годы мы присутствуем только при начале процесса. Когда ап. Павел был в узах, процесс обозначился с большею ясностью. Мы об этом заключаем из послания к Колоссянам. В последние годы ап. Павла, его послания к Тимофею и к Титу показывают, что гностическое движение вылилось уже в конкретные формы. В четвертый период Апостольского Века гностическая опасность составляет главную заботу Апостолов. С нею считаются Петр (ср. 2 Петр.), Иуда и Иоанн (ср. 1-2 Ин., Апк. 2-3). Зарождение гностических ересей говорит о начале новой эпохи.

«Мне, наименьшему из всех святых,

дана благодать сия - благовествовать

язычникам неисследимое богатство Христово

и открыть всем, в чем состоит домостроительство

тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге»

• (Послание ап. Павла Ефесянам, 3:8-9)
• 1. «Павел (в переводе с латинского - малый, меньший), до обращения в христианство - Савл (вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира» .

Павел после своего обращения совершил три миссионерских путешествия, во время которых он основал целый ряд Церквей в Малой Азии и на европейском континенте. Все путешествия своим исходным пунктом имели Антиохию (сирийскую). Следует отметить, что во времена ап. Павла этот город считался третьим по значимости в Империи после Рима и Александрии. «Город находился в 300 милях к северу от Иерусалима, там, где сходятся Ливанские горы и малоазийский Тавр. Антиохия была основана около 300 г. до Р.Х. на берегах Оронта примерно в двадцати милях от моря. Благодаря своему порту, называвшемуся Селевкией, она осуществляла постоянную связь с западом, в то время как ее посещали торговые караваны со всего Ближнего Востока. В IV столетии от Р.Х. ее мужское население составляло 150-200 тысяч; можно предположить, что во времена Павла оно было не меньшим. Город был известен своими школами философии, медицины и риторики, библиотекой и разного рода публичными увеселительными заведениями: театрами, амфитеатрами, стадионами и банями» . Жители Антиохии имели репутацию грубых острословов и изобретателей прозвищ, не случайно именно здесь появилось название “христиане” (Деян. 11:26). И именно этот обуреваемый страстями языческий город стал главным центром христианства за пределами Палестины. Американский археолог Дж. Райт указывает вероятную причину этого. Некогда в Антиохии существовала большая еврейская колония, с которой так или иначе было связано большое количество “богобоязненных” греков . По-видимому, из них и вышло большинство новообращенных христиан.

Целью путешествий апостола Павла, как явствует из их определения, было распространение и утверждение христианства. Путешествия совершались Павлом пешком, а также по Средиземному морю. Так, в 1 путешествии (ок. 47-49 г.г.). Павел со своими спутниками Варнавой и Иоанном Марком пешком дошли до приморского города Селевкии, лежащего против острова Кипра, а оттуда отплыли на о. Кипр . Пройдя весь Кипр до г. Пафа, апостолы морским путем добрались из него в Малую Азию. Здесь опять пешим способом отправились «в Пергию, потом в Антиохию писидийскую, потом в Иконию, потом в Листру, в Дервию и Ликаонию, потом в Памфилию, потом снова в Пергию» , откуда отплыли назад в Антиохию (сирийскую), (Деян. 13-14). Во втором путешествии (ок. 50-53 г.г.) Павлом со спутниками пешком были пройдены Тарс, Дервия, Листра, Иконий, Антиохия (писидийская), Галатия и Фригия до самой Троады. Оттуда через Эгейское море «в Неаполь, потом в Филиппы, город македонский; потом, пройдя Амфиполь и Аполлонию, пришел в Фессалонику, потом в Берию» , морем до Афин, по суше -до Коринфа, по морю - в Эфес, а затем опять морем через острова Родос и Кипр до Кесарии , (Деян. 15:36-18:22). Третье путешествие апостола (ок. 53-57 г.г.) проходило почти по тому же пути: по суши был проделан путь от Антиохии до Эфеса, через Эгейское море в Македонию, где Павел посетил: Филиппы, Берию, Солунь и др., затем спустился в Элладу и остановился в Коринфе (Деян. 20:1). «…потом, пройдя Македонию, снова во второй раз прибыл в Филиппы и из Филипп снова в Троаду, … потом прибыл в Ассон, потом в Митилену; потом пристал к берегу против Хия; потом прибыл в Самос и оттуда в Милет» , затем Средиземным морем через Родос и Патару добрался до Тира; пройдя Птолемиду и Кесарию, вернулся в Иерусалим , (Деян. 18:23-21:16).

Итоги путешествий можно подвести по следующим критериям: география распространения христианства, первоначальное вероисповедание обращенных и их статус в Церкви (иудеи и язычники), развитие пастырской практики, формирование вероучительных положений и догматов, создание предпосылок для возникновения соборной, единой Церкви.

Итогами 1 путешествия стали следующие:

• 1) основание христианских общин с пресвитерами, получившими апостольское преемство, в малоазийских городах Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, т.е. расширение области распространения христианства за пределы Палестины;
• 2) начало массового обращения язычников;
• 3) спор о Законе и равноправии язычников с иудеями в Церкви и созвание первого в истории Церкви апостольского собора;
• 4) «противостояние» ап. Павла ап. Петру по поводу общения с язычниками и начало распространения Павлом идеи единства верующих во Христе;
• 5) признание Павла апостолом язычников со стороны столпов Церкви -Петра, Иакова и Иоанна.

Итогами 2 путешествия стали:

• 1) основание европейских Церквей в Македонии (Филиппах, Солуни и Верии (Берии)) и Коринфе, дальнейшее распространение христианства на Запад;
• 2) начало проповеди христианства среди ученых язычников, философов (речь Павла в Афинском Ареопаге);
• 3) распространение Павлом учения об оправдании верой, а не делами Закона Моисеева (о свободе от Закона) и единства во Христе - это стало одной из предпосылок создания единой, соборной и апостольской Вселенской Церкви;
• 4) осознание ап. Павлом необходимости регулярного пастырского руководства Церквами, написание им 2-х посланий Фессалоникийцам и послания к Галатам.

Итоги 3 путешествия:

• 1) основание Эфесской Церкви;
• 2) проповедь и вероучительная деятельность ап. Павла: написание двух посланий к Коринфянам, послания к Римлянам;
• 3) 1-я известная в истории Церкви, пастырская беседа ап. Павла, обращенная к священнослужителям;
• 4) начало формирования единой Вселенской Церкви.

Во время всех путешествий очевидно противоположное отношение к проповеди иудеев и язычников: в большинстве случаев первые отвергали благую весть (и гнали Павла), а вторые с радостью принимали ее. Хотя были случаи, когда иудеи обращались в христианство, а язычники неадекватно воспринимали евангелиста и его учение (случай в Листре, когда Варнава, как старший летами, почтен был за Зевса, а Павел, отличавшийся даром слова, за Ермия (Гермеса) (Деян. 14:11) или с насмешкой и презрением отвергали его (как в Афинах). Потому «Павел, как видно из Деяний (Деян. 17:23), почитал за нужное предварительно узнавать дух и нравы тех людей, которым намеревался проповедовать» .

2. Миссионерская деятельность ап. Павла началась с того дня, когда Дух Божий призвал его к служению во время вечери Господней, совершаемой апостолами в Антиохии: “Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их” (Деян. 13:2). Было ясно, о каком деле идет речь - о проповеди благой вести. «Филипп, Петр и Иоанн обращали людей в христианство в Самарии, области, куда правоверные иудеи избегали заходить…Петр и Филипп проповедовали евангелие в прибрежной равнинной Иудее, вплоть до Кесарии на севере» . Дальше они не заходили. Савл и Варнава, будучи призваны, не знали с чего начать, понимая лишь, что христианство должно распространяться по всему миру, как заповедал Господь. Поэтому первая «поездка на Кипр не была еще осознана как начало миссии среди язычников. Окончательно план такой миссии созрел лишь в ходе путешествия и оформился в 49 году после встречи с апостолами в Иерусалиме» . апостол павло миссионерский христианство

Павел начал свою проповедь в Малой Азии с евреев. Когда же они отвергли его, он осознал свое призвание быть апостолом язычников: «…но как вы отвергаете его (слово Божие) и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46). Первым язычником, благосклонно принявшим проповедь Савла, стал проконсул Пафоса (на о. Кипр) Сергий Павел. С его обращением связано употребление в Деяниях имени, под которым известен апостол - Павел. Прот. Смирнов пишет по этому поводу: «Можно полагать, что полнота и сила дарований Святого Духа, явленная Павлом в обращении римского проконсула, указали в нем главного апостола языков и поставили его выше Варнавы. Имя Павла он усвоил себе или в благодарное воспоминание об этом великом успехе проповеди, или по значению этого слова, которое благоприятствовало великому смирению первоверховного апостола (раulus -- малый); по мнению некоторых, он и ранее сего имел это римское имя, только среди иудеев не употреблял его, а стал употреблять после того, как окончательно вступил на поприще проповеди язычникам». .

В Пафосе на юго-западном побережье Кипра итальянские археологи обнаружили, как они считают, самое раннее свидетельство пребывания апостола на этом острове. Это фрагментированная греческая надпись на обломке мраморной плиты, найденная в развалинах ранней христианской базилики. Две не полностью сохранившиеся строки реконструируются как PAYLOY APOSTOLOY -- “Павла апостола.” Эта базилика была построена после 394 г. на руинах древнего языческого храма Аполлона и Артемиды (он существовал с IV в. до Р.Х.). Найденная надпись, по мнению археологов, может быть датирована II в. от Р.Х. Недалеко от базилики, где была найдена надпись, стоит каменный столб, к которому, согласно местной традиции, апостол Павел однажды был привязан и подвергнут бичеванию. В Деяниях этот эпизод не упоминается .

В своем первом миссионерском путешествии Павел выступил с проповедью в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (Деян. 13:13-14:24), находившихся в римской провинции Галатии.

Своим названием Галатия обязана группе галлов из Европы, поселившихся в северных областях этой провинции в III в. до Р.Х. . В начале II столетия до Р.Х. Галатия была государством-клиентом Рима, в 25 г. до Р.Х. превратилась в римскую провинцию. Антиохия, главный город провинции, была основана сирийским царем Селевком I около 300 г. до Р.Х. Около 189 г. до Р.Х. римляне превратили Антиохию в вольный город, а в 11 г. до Р.Х. -- в римскую колонию. В свою бытность вольным городом Антиохия имела эффективную систему самоуправления, народное собрание и систему образования с характерным эллинским духом. В этом городе политическое собрание именовалось греческим словом ekklesia, которое было впоследствии использовано христианами для обозначения Церкви.

Проповеди Павла в Антиохии сопутствовала, вероятно, царившая среди язычников атмосфера поиска «главного бога». Дж. Райт в своей книге «Библейская археология» приводит такие сведения: «В Малой Азии существовало множество религиозных сект разного рода, но трудно было “приспособить” к новой эпохе старых богов. Одним из самых важных документов, циркулировавших в Малой Азии, фрагмент копии которого удалось обнаружить при раскопках Антиохии, был Monumentum Ancyranum, повествовавший о “Деяниях божественного Августа (Цезаря).” Другая копия этого же документа была вырезана на стенах “Августеума,” беломраморного храма, воздвигнутого в Анкире (Анкара) на севере Галатии. Текст, который, возможно, принадлежал самому Августу, был сочинен в 14 г. от Р.Х. Он описывает жизнь и труды императора, стремившегося к осуществлению религиозных, или даже мессианских, чаяний того времени. Эти чаяния были характерны и для времени жизни Павла…» . Протоиерей А. Мень замечает, что «первый век по Р. Х. принято изображать как время религиозного упадка и равнодушия, но на самом деле его отличал дух богоискания и жажды истины» . Кроме того, в то время бушевавшие столетиями войны утихли, жизнь входила в мирное русло. Вот те субъективные и объективные причины, благодаря которым слова новой проповеди нашли в Галатии благоприятную почву.

В Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, несмотря на противодействие начальников иудейских общин, Павлу и Варнаве удалось сплотить первые кружки христиан, ядро будущей церкви: «… в главном они преуспели: не только поддержали дух христиан, но поставили им старейшин, пресвитеров. Пресвитер не был руководителем Церкви, такое руководство появилось позднее; его главное служение заключалось в возглавлении священной Трапезы… считалось, что апостолы передали пресвитерам, …тот дар, который они в свою очередь получили от Самого Христа». . «Название “пресвитер”…показывает, что в эту должность апостолы избирали старейших или по возрасту, или по времени обращения, как более опытных и надежных, для того, чтобы они могли быть руководителями других» . Этот акт означал новый этап в их апостольстве. С него начинается история дальнейшего укоренения Церкви на языческой почве.

Одной из важнейших задач, стоявших перед созданной Павлом антиохийской общиной, было определение статуса крещеных язычников. Известие Павла о том, что новообращенные не обрезаны и не соблюдают других обрядов Закона Моисеева, строго чтимых иудеями, вызвало неодобрение и даже негодование среди иудо-христиан Иерусалимской общины. Их точка зрения была такова: вхождение в Церковь Нового Завета (а значит и спасение) возможно лишь через обрезание и соблюдение других обрядов Закона.

«Позиция св. Павла в отношении Закона определялась, с одной стороны пророческой формулой: “милосердие выше жертвы”, -- а с другой - его взглядом на священную историю. Поскольку наступила новая мессианская эра, когда Бог “творит все новое”, прежний Закон становится “ветхим”… Для тех, в ком воцарился Дух Спасителя, магические священнодействия политеизма - мусор, и даже сакральные символы Ветхого Завета по большей части - пройденный этап…». Павел после первого миссионерского путешествия понял, что единение с Богом во Христе уже не требует как обязательного условия старых знаков причастности к народу Божию, тем более для неевреев. «Во Христе Иисусе, - скажет апостол несколько лет спустя, - не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью... новая тварь» (Гал 5: 6-7; 6: 15).

Спор о Законе был разрешен на Апостольском соборе в Иерусалиме в 49 г. Выступая на нем, Павел «рассказал собранию историю своего апостольского путешествия, из которой самым очевидным образом открывалось, что Дух Святый в излиянии даров Своих на учеников Павловых не полагал никакого различия между обрезанными и необрезанными, и что, следовательно, обрезание не составляет необходимой принадлежности Нового Завета» . Его поддержали ап. Петр и ап. Иаков, брат Господень. Было решено, что еврейские христиане останутся при отеческих устоях, а прочих ограничить минимальными правилами: чтобы они воздерживались от осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови (Деян. 15: 19-20). Между прочим, «воздерживаться от крови и удавленины -- это закон обрядовый, но не Моисеев, а древнейший -- Ноев, данный всем людям, а не иудеям только (Быт. 9:4), который посему и не отменен наравне с другими обрядовыми законами Моисея». Таким образом, «Иерусалимская Мать-Церковь признала, что обращенные из язычества действительно состоят в завете с Господом, даже если они не прошли через обряд обрезания» .

«Собрание апостольского собора ознаменовало переход от первоначального положения дел, когда Церковь существовала только в Иерусалиме, к новой ситуации, когда Церкви суждено было стать той же самой и в Антиохии, и в Коринфе, и в Риме. Это собрание не только приняло важнейшее решение, провозвестив вселенский характер христианского Евангелия, но и молчаливо признало радикальное изменение в структуре - а следовательно, и в значении - самой Иерусалимской Церкви» . «…Освобождением обращенных язычников от иудейского закона - от включения их в еврейский народ - Церковь показала, что ею уже вполне осознано ее всемирное призвание и назначение, и что подготовительный, - иудео-христианский, период ее истории кончен» .

В иерусалимской встрече лично для Павла оказалось важным то, что столпы Церкви Петр, Иаков и Иоанн открыто и перед всеми признали его право благовестника народов и поручили ему проповедовать язычникам (Гал. 2:9).

Вскоре перед 2-м путешествием Павла произошел случай, который показал, что в Иерусалиме еще не были поставлены все точки над «и». Прибывший в Антиохию Петр, общаясь с язычниками, нарушил обрядовые предписания касательно пищи, и, боясь соблазнить иудеев, перестал ходить в языческие собрания. Так же поступил и Варнава. «Павел был возмущен: нельзя допустить, чтобы обветшалые перегородки разделяли единых во Христе. За Трапезой Христа все различия должны быть забыты!» . Он не побоялся принародно обличить Петра в лицемерии, всем сердцем желая подлинного единения братьев во Христе.

Со второго путешествия ап. Павла начинается проповедь христианства в Европе. Первыми городами на Балканах, которые услышали Благую Весть, стали Филиппы и Фессалоника (Солунь). Основной улицей этих двух городов была мощеная римская дорога: так называемая Игнатиева дорога (Via Egnatia), ведущая через Македонию к Адриатике. В западной части города археологами были отрыты большие арочные ворота, через которые шла эта дорога, пересекавшая примерно в миле от города небольшую реку. . Это единственное место в округе, соответствующее описанию, данному в Деян. 16:13: “В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом.” Очевидно, еврейская община города была слишком мала для того, чтобы строить там синагогу. «Апостол Павел не принадлежал к числу людей, умеющих своей проповедью зажигать массы… Его таланты более всего раскрывались в личном контакте или в кругу небольшой общины…Обстановка в Филиппах более всего этому способствовала. К тому же дух гражданской сплоченности и порядка, царивший там, облегчал его задачи. За несколько месяцев Павел создал крепкую общину и поставил для нее блюстителей: епископов и диаконов». .

В Фессалониках (современные Салоники, второй по величине греческий город после Афин) было много евреев и греко-македонцев “и некоторые из них уверовали, и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало” (Деян.17:4). В результате образовалась большая община. Особенное впечатление на неофитов произвело пророчество о скором пришествии Спасителя. Они готовы были сами включиться в проповедь Евангелия, чтобы спасти и других. «Фессалоникийская церковь стала первой церковью-проповедницей. Впоследствии македонцы, главным образом из этой общины, часто будут сопровождать Павла в его странствиях» .

Следующим городом в путешествии Павла стали Афины - город философов. «Философия в это время находилась уже в полном упадке, и так называемые философы, не давая ничего нового, занимались лишь пустым и высокопарным пересказом учений своих великих предшественников, при этом извращая их до того, что все оказывалось, по выражению Цицерона, вверх дном» . Поэтому когда ап. Павел выступил с проповедью учения, которое поражало своею новизною, самобытностью и жизненностью, то она сразу же обратила на себя внимание, и многие стали прислушиваться к ней. Философы пригласили Павла в ареопаг - верховный совет Афин - видимо, отчасти из любопытства, отчасти из опасения народных волнений, которые могли возникнуть из-за его проповеди. Речь Павла в ареопаге, видимо, произвела на слушателей огромное впечатление, но как только он дошел до воскресения Христа и мертвых, в рядах присутствующих произошло смятение. Многие из философов покинули собрание, посчитав речь Павла безумной и просто не стоящей внимания. «Надменность скептиков оказалась более непроницаемой, чем фанатизм ревнителей Закона» . Однако нельзя сказать, что Павел потерпел полное поражение: «Некоторые мужи, пристав к Павлу, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамар, и другие с ними» (Деян.). «Это был первый трофей евангелия в центре философского язычества» . Но уверовавших было так мало, что они не смогли образовать даже небольшой общины.

Неожиданный успех ждал апостола далее: «в беспутном и легкомысленном Коринфе нашлось больше душ, искавших веры и спасения, чем где бы то ни было прежде» . «Коринф стоял на проходившем по узким перешейкам пути, соединявшем центральную Грецию с Пелопоннесом, и потому являлся естественным центром морской торговли, объединявшим западный Лехей и восточный Кенхрей. Цезарь Август объявил его столицей римской провинции Ахайи и местопребыванием ее проконсула. Во времена Павла город переживал период перестройки и расцвета» . В центре города находилась агора, или рыночная площадь, на которой располагались основные здания гражданского и религиозного назначения. Широкое пространство агоры было разделено на два уровня. Добротно построенная Ростра верхнего уровня, вероятно, и являлась той платформой, на которой Павел предстал пред Галлионом (Деян. 18:12-17). На повторно использованном камне мостовой, найденном археологами возле двух городских театров, имеется надпись, гласящая о том, что мостовая была выложена Ерастом, ответственным за общественные работы (aedilis). Обычно он отождествляется с Ерастом, ставшим учеником и сотрудником Павла (Деян. 19:22). В Рим. 16:23 Павел называет его oikonomos, или “городской казнохранитель.” «Таким образом, он являлся видным чиновником и, соответственно, слова апостола о том, что среди призванных было не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных (1 Кор. 1:26), относились не к нему» .

Полтора года прожил Павел в Коринфе, где его пастырский дар развернулся в полную силу. Отсюда он написал свои первые пастырские послания солунянам: с их помощью апостол на расстоянии продолжал руководить жизнью новообращенных.

На обратном пути ап. Павел посетил Иерусалим, где его встретили прохладно. О нем уже распространились слухи, как о хулителе Закона, нарушителе иудейских устоев. Чтобы «исправить» то, что проповедовал Павел, иудеи из христиан отправились по тем городам Галатии, где он основал Церкви и убеждали язычников принять обрезание. Павел пишет послание Галатам, в котором красной нитью проходит мысль о свободе от Закона во Христе: «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа... Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». (Гал. 4: 6-7; 5: 1).

Третье путешествие, самое длительное, Павел планировал как полный круг по Ойкумене (обитаемые части земного круга по представлениям греков), потому что у него уже возникла идея вселенской Церкви - единой, святой, соборной и апостольской. Эту идею позднее он изложил в своем послании Ефесянам. Согласно учению Павла, «все христиане объединены друг с другом через союз с Господом в вере и крещении; Им Церковь делается святым обществом, призванным из мира для исполнения священнического служения, для проповеди Благой Вести всему человечеству». . «Когда Евангелие, благодаря служению св. Павла, начало распространяться среди язычников, по всему римскому миру были основаны новые общины. Каждая из этих общин должна была стать тою же самой Церковью. В каждой из них совершалась та же самая евхаристическая трапеза, преображающая общину в Тело Христово… каждая из этих общин рассматривалась как кафолическая Церковь…» .

Три года ап. Павел жил и проповедовал в Эфесе, основав Эфесскую Церковь. Впоследствии Павел особо почитался местной христианской общиной. «Австрийский археолог Ренат Пиллингер обнаружил в 1995 г. в пещере, примерно в полутора километрах от руин древнего Эфеса, роспись с изображением апостола Павла и около трехсот надписей, оставленных паломниками. Многие из них -- обращения к апостолу с просьбой о помощи и заступничестве» . Эфес, население которого составляло, по меньшей мере, четверть миллиона жителей, был главным городом римской провинции Асии. Эфесский порт являлся связующим звеном в морской торговле запада с востоком. Судя по имеющимся литературным и документальным свидетельствам, город этот обладал несметными богатствами. Согласно римлянину Страбону, именно здесь находился главный рынок Малой Азии. Своими богатствами и славой город был во многом обязан культу Артемиды, богини-матери, отождествлявшейся римлянами с Дианой. Ее культ связывался с плодородием человеческого рода и скота. Культ этот был всенародным, о чем свидетельствуют слова серебряника Димитрия, который говорит о величии той, “которую почитает вся Асия и вселенная” (Деян. 19:27). Храм Артемиды в Эфесе считался одним из “семи чудес света.” Месяц Артемизий (март-апрель) был временем, когда храм и местные торговцы получали от путешественников и паломников огромные средства. Возможно, именно это обилие людей побудило Павла остаться в Эфесе до Пятидесятницы (1 Кор. 16:8-9). Именно в это время могло вспыхнуть недовольство, вызванное экономическими последствиями его проповеди и “ревностью богов.” Толпа, настроенная серебряником Димитрием, собралась в огромном театре, находившемся на западном склоне горы Пион, обращенном к городу. Считается, что театр этот мог вместить до 24 550 человек .

Несмотря на то, что проповедь в Эфесе закончилась бунтом фанатиков богини Артемиды, в целом можно сказать, что время, проведенное Павлом в этом городе, не прошло даром. Тот факт, что асийские начальники («асиархи -- распорядители религиозных церемоний и зрелищ…избирались советами асийских городов, и в своей должности были как бы доверенными императора, верховного первосвященника» ) во время бунта заступились за Павла, убедило его в том, что христианство утвердилось в этом городе.

Во время путешествий Павел поставлял в городах епископов (Тита, Тимофея), а также своих ставленников, учеников (Ераста, Акиллу и Прискиллу, Аполлоса и др.), которые готовили почву для дальнейшей проповеди, следили за настроением и ситуацией в общинах, передавали послания и поручения Павла. Благодаря такой постановке работы ап. Павлу было легче осуществлять пастырское руководство Церквами, поддерживать единство и связь между ними и следить за сохранением апостольской веры. «Послания Павла свидетельствуют о его постоянной и живой связи с основанными им общинами… каждая написанная им строчка показывает, с какой силой ощутил он ответственность за души, за Церковь, за каждого из тех, «для кого он был в муках рождения, чтобы изобразился в них Христос» .

За период пребывания апостола в Эфесе коринфская Церковь пережила кризис разделения и нравственности, благополучно уврачеванный стараниями Павла (посланиями и посещением Коринфа). Апостол вновь призывал коринфян к единению во Христе, говоря: «…вы - тело Христово» (1 Кор. 12:27). Во время этого кризиса спор о Законе перешел в другую плоскость: обязателен ли по-прежнему Закон Моисеев или уже отменен. Павел отвечает на этот вопрос однозначно: «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).

Устроив Эфесскую Церковь, Павел намеревался идти в Коринф, потом в Иерусалим (2 Кор. 1:15-16), из Иерусалима думал предпринять путешествие в Рим, а оттуда пройти в Испанию (Деян. 19: 21; Рим. 15:24-28). Вероятнее всего, из Коринфа Павел написал послание Римлянам. «Поскольку разногласия иудеев с язычниками были почти общим недугом, от которого страдали тогдашние Церкви, то учитель языков в Послании к Римской Церкви, как знаменитейшей между новоустроенными Церквами, пространно изложил свое учение по поводу взаимоотношений обрезанных и необрезанных христиан, а это привело его к разъяснению догматов о духовном бессилии и безответности перед Богом всего рода человеческого, о свойствах веры оправдывающей и о тех обязанностях, какие она налагает на христиан». . Послание к Римлянам считается важнейшим из посланий Павловых и как бы кратко излагает его учение.

Собрав в Греции приношения всех Церквей, им основанных, Павел отправился в Иерусалим, где его путешествие закончилось взятием под стражу. По пути он сделал остановку в Милите, созвав пресвитеров Эфеса на прощальную беседу (Деян. 20:17). Эта беседа стала первой в истории Церкви речью, обращенной к пастырям. В ней ап. Павел призывает священнослужителей к бдительности и попечению о духовном состоянии паствы, о поддержке бедных и убогих, «слабых». Слова Павла о предстоящем ему страдании должны были напомнить пресвитерам о жертвенности их служения, которое предполагает, если надо, и душу положить за пасомых. По сути дела, это наставление всем священнослужителям вообще на все времена, в котором слова Павла «предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32) звучат как апостольское благословение.

По преданию, апостол Павел был предан казни в один день со святым апостолом Петром в Риме, 29 июня, при императоре Нероне, который, по словам св. Златоуста, за обращение к вере Христовой его виночерпия, повелел воинам своим схватить апостола и умертвить . Звание римского гражданина избавило ап. Павла от крестной смерти, которая в Риме считалась самою позорною казнью, и он был усечен мечом в 67 г. по Р. Х., 68 лет от рождения.

3. Первые три путешествия ап. Павла, по весьма вероятным расчетам, продолжались двенадцать лет. О том, что ему довелось претерпеть за период своего апостольства, Павел свидетельствует так: «Я был во многих трудах, в ранах еще более, несколько раз на краю смерти, три раза палками был бит, однажды - камнями, три раза корабль со мною опрокидывался, так что день и ночь пробыл я в глубине морской, во время путешествий постоянно испытывал беды: от разбойников, от сродников, от язычников, в городах, в пустынях, по морю, между лжебратьями, пребывал в голоде и жажде, в труде и изнурении, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 10:23-29). Пространство, измеренное стопами Апостола, начинается Аравией и оканчивается Иллирией (Гал. 1:17; Рим. 15:19). Главным местом его действования была Малая Азия и Греция, потому что сюда стекалось множество народа со всех концов света, что могло служить к скорейшему распространению христианства. «Глубокое убеждение в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкновенное знание человеческого сердца и от природы увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Св. Духа содействовали его необыкновенным успехам. Множество христианских общин на пространстве почти всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем» [Евграф Смирнов «История христианской церкви», цит. по 8, с.11]. Христианство столь успешно распространялось проповедью Павла, что в Послании к Римлянам можно уже было сказать: «Голос проповедников разнесся по всей земле, и слова их до пределов вселенной» (Рим. 10:18). Святой Иустин мученик во II веке писал: «Нет уж более народа в мире, среди которого не возносились бы хвалы Отцу и Содетелю всяческих во имя Иисуса Христа» [Разговор с Трифоном, гл. 17., цит. по 6, с. 23].

Распространению христианства благоприятствовало соединение многих народов в одной Римской империи. Римский мир, в который оно пришло, отличался таким же многообразием религиозных школ и воззрений, как и наше время. Жители Империи были, по большей части, политеистами. Политеизм с его сонмом богов всегда относился с терпимостью к новым богам, и триумф эллинской культуры во многом являлся следствием этого синкретизма. В Риме было бесчисленное множество тайных культов греческого, азиатского и египетского происхождения, которые восходили к древнему религиозному культу природы с его почитанием умирающего-возрождающегося бога жизни. Со времен Александра Великого было принято обожествлять правителей не только после смерти, но и при жизни. Культ императора воспринимался как средство укрепления единства империи.

К иудаизму в римском мире относились с презрением и подозрением, как к вредоносной религии, ибо то, что представлялось римским язычникам святым и возвышенным, отвергалось евреями как богомерзкое. Тем не менее, римляне считали евреев народом и вследствие этого наделяли их особыми привилегиями. Законы Моисея так или иначе влияли на жизнь многих жителей Империи, и тем не менее иудаизм, в отличие от христианства, никогда не представлял собой особой угрозы для язычества.

Отношение же к христианству с самого начала было гораздо менее благоприятным, поскольку оно считалось не более, чем сектантским учением, отколовшимся от иудаизма, и не имело правового легального статуса, ибо христиан нельзя было назвать ни нацией, ни народом. Евреи были освобождены от обязательного поклонения римским богам и императору, на христиан же эта свобода не распространялась, что не могло не привести к гонениям на них, как на лиц, повинных в государственной измене.

Несмотря на то, что образованные люди относились к новой религии с подозрением, считая ее неким странным предрассудком, а широкие слои населения ненавидели христианство, видя в нем “атеистическое” учение и считая все национальные беды и невзгоды следствием его распространения, вызвавшим гнев богов, христиан не могло остановить уже ничто. «На закате язычества Евангелие дарило людям -- особенно бедным и обездоленным -- надежду и чувство безопасности. Со временем оно смогло завоевать и умы языческих интеллектуалов. Уже в III столетии мечтам императора Августа о новом мировом порядке, в основе которого лежал бы классический идеализм, пришел конец: старая культура умирала, христианское же учение о человеке и обществе стало учением о спасении» .Тертуллиан в начале III века писал язычникам: “Мы существуем только, так сказать, со вчерашнего дня и уже наполняем все: ваши города, острова, замки, пригороды, советы, лагери, трибы, дикурии, двор, сенат, форум; оставляем вам одни ваши капища.” [Апология, гл. 37., цит. по 6, с. 23-24].

Что произошло дальше? «Постязыческое христианство окончательно освободилось от своих иудо-христианских корней…Факторы падения Иерусалима и постоянного притока обращенных из язычества сами собой решили вопрос о свободе от Закона, за которую так долго боролся апостол Павел. Само количество обращенных и географическое распространение Церкви по всему средиземноморскому миру дали ей завершенное самосознание и ощущение кафоличности. Осознание пребывания в апостольском преемстве также более не связывало ее непременно и исключительно с Иерусалимом: по всему Востоку было множество церквей, основанных апостолами, а на Западе была столица - Рим, освященная мученической смертью Петра и Павла» .

Таим образом, Павел своими трудами заложил основание Единой Вселенской Церкви. Он выполнил свою миссию апостола языков: действительно открыл тайну Божьего домостроительства, которая состоит в том, «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования… во Христе Иисусе» (Ефес.,3:6).

Список использованной литературы

• 1. Георгий Орлов. Церковь Христова. Рассказы из истории христианской Церкви. Издательство "Сатисъ",С-П. 1996 - 198 с.
• 2. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Христианская библиотека, Нижний Новгород, 2006 - 935 с.
• 3. Дж. Эрнест Райт. Библейская археология. G. Ernest Wright. Biblical Archaeology, Philadelphia, 1960, перевод с английского -А. Чех - 115 с.
• 4. Протоиерей Александр Мень. Первые апостолы. Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2003 (Электронная библиотека ПСТГУ) - 231 с.
• 5. Протоиерей Александр Шмеман. Исторический путь Православия. Издательство имени Чехова, Нью-Йорк, 1954 (Электронная библиотека ПСТГУ) -260 с.
• 6. Протоиерей Петр Смирнов. История Церкви. По изданию 1903 г., Санкт-Петербург. Издание исправленное, 2004 год. ©Свято-Троицкая Православная Миссия. Под общей редакцией его преосвященства Александра (Милеанта), епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.- 142 с.
• 7. Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь святого апостола Павла. Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М., 2000, Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2001 г. (Электронная библиотека ПСТГУ) - 43 с.
• 8. Тальберг Н.Д. История Церкви. Киев, 2004 г.-170 с.
• 9. Тим Даули. Библейский атлас. Российское библейское общество, 2003 -31 с.
• 10. Феофилакт, арх. Болгарский. Толкование на Деяния святых апостолов. Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2003 (Электронная библиотека ПСТГУ) -108 с.