Иван Сергеевич Тургенев – Гамлет и Дон-Кихот. Иван тургенев

Предлагаем Вашему вниманию сочинение ЕВГЕНИЙ БАЗАРОВ В СВЕТЕ СТАТЬИ И. С. ТУРГЕНЕВА «ГАМЛЕТ И ДОН КИХОТ» по роману И. С. Тургенева «Отцы и дети».

Текст сочинения.

«Одновременное появление,Дон Кихота“ и „Гамлета» нам показалось знаменательным»,- пишет И. С. Тургенев в своей статье «Гамлет и Дон Кихот». Действительно, вряд ли найдется образованный человек, который не читал этих творений двух выдающихся писателей эпохи Возрождения - Сервантеса и Шекспира. Вряд ли найдется человек, оставшийся равнодушным после прочтения этих книг, человек, на которого не произвела впечатления ни судьба принца Датского, ни судьба испанского идальго! А ведь судьбы их сложные, характеры сильные…

Мастер психологического анализа, Тургенев рассказывает нам в своей статье о двух «коренных, противоположных особенностях человеческой природы», о двух типах, к которым относятся все люди. Вопрос только к какому: к Гамлету или Дон Кихоту?! Можно взять в подтверждение слов великого писателя любого из нас, но ведь и в тургеневской «копилке образов» есть весьма занимательный персонаж, сильный и яркий, гордый и несчастный,- Евгений Базаров.

Главный герой романа И. С. Тургенева «Отцы и дети» предстает перед нами человеком «высокого роста, в длинном балахоне с кистями», с лицом «длинным и худым, с широким лбом, кверху плоским, книзу заостренным носом, большими зеленоватыми глазами и висячими бакенбардами песочного цвету, оно оживлялось спокойной улыбкой и выражало самоуверенность и ум». Не странный ли портрет?! Хитрого ли Мефистофеля, или же отчужденного от всего окружающего Дон Кихота (на принца он не похож) напоминает вам его внешность?! Да пока это просто Базаров, хотя в нем есть что-то мефистофельское!.. Посмотрим, что будет дальше…

Может, кто-то из вас пожалеет будущего лекаря, посочувствует его судьбе, жизни, где одна борьба, борьба и отрицание снаружи, несмотря на яркость переживаний и чувств, борющихся в душе?! Может быть, кто-то из вас отнесет Базарова к донкихотам?! Но простите, в нем нет веры! По крайней мере, он сам говорит: «мы отрицаем» и этим «nihil» повергает всех вокруг себя в ужас (за исключением Аркадия, ведь ему еще не понять настоящего смысла этих слов). А Дон Кихот - это воплощение веры, «веры в нечто вечное, незыблемое, в истину», одним словом, в принципы, которых не признает Базаров.

Тогда многие из вас позовут на помощь Гамлета, «ведь он эгоист, не верит ни во что, даже в себя»,- закричат и быстро отнесут нашего бывшего студента и будущего «лекаря» к гамлетам. Здесь я снова говорю «нет»! Гамлет не верит в себя, «постоянно наблюдая за собою, вечно глядя внутрь себя, он знает до тонкости все свои недостатки, презирая их, презирает самого себя», а Базаров ставит себя выше других, как раз себе одному и верит, хотя, конечно, и он занимается самоанализом, но с верой он сможет перебороть себя, уничтожить «слабость» в своем сердце!

Гамлет тщеславен (по словам Тургенева, не будем спорить с всеми признанным мнением, хотя и не совсем согласны с ним), значит, Базаров ближе к нему, чем к романтическому идальго. Дон Кихот чужд тщеславия. «Смиренный сердцем, он душой велик и смел»,- пишет Тургенев. Дон Кихот совершает свои подвиги с благородными порывами, Базарову же нужна польза, выгода от того, что он делает. Он чувствует в себе «силы огромные» и пытается вложить их туда, где они действительно нужны, но не знает - куда. Не знает также, как и зачем живет и чего ждет от жизни. Здесь Базаров схож с шекспировским героем, с тем принцем, который не знает, зачем живет, но привязан к этой жизни. Вспомните слова Базарова: «Сила-то, сила все еще тут, а надо умирать!.. Старик, тот по крайней мере успел отвыкнуть от жизни, а я… Да, поди попробуй отрицать смерть. Она тебя отрицает, и баста!» Но все же Базаров остается верен себе, он не в состоянии изменить своему убеждению и умирает достойно, оставаясь сильной личностью, оставаясь верным своим нигилистским убеждениям. Он, как Дон Кихот, если и понимает поражение своей идеи, то не отступается от нее, не прикрывается новой личиной, маской безумия, он честен перед собой, перед отцом, перед Одинцовой и этим вызывает наше уважение, доказывает благородство своей натуры.

Почему умирает Базаров? От простого, но опасного пореза или же от ран, нанесенных им самим «обоюдоострым мечом анализа», тем, который держал в руках и шекспировский принц?! Базаров был героем без будущего, «лишним», и эта смерть - лучший выход для него. Он умер, но читатели будут его помнить, уж слишком яркое, противоречивое, сильное впечатление оставил Евгений Базаров!

«Так кто же он? - спросите вы. - Гамлет? Дон Кихот?» Он просто Базаров, особая личность, которую не включил Тургенев в свою статью. Многогранная натура, противоречивая, имеющая свое мнение и отстаивающая его, трагическая, но не вызывающая, по крайней мере у меня, жалости и сочувствия! Базаров горд, силен, умен, у него свой путь, и он следует по нему, даже если тот ведет в пустоту, в бездну! Это не смиренный романтик Дон Кихот и не Гамлет, принц, не доверяющий самому себе, это Базаров - и «баста»!

Называя статью «Гамлет и Дон Кихот», Тургенев ведет разговор о двух героях западной литературы, наиболее ярко отразивших перемены, происходящие в возрожденческо-протестантскую эпоху в Западной Европе XIV-XVII вв. В основу сравнительной характеристики образов писатель кладет философско-гуманистический идеал, разработанный эллинистически-римской (скептической и стоической)философской и романтической философией XVIII-XIX вв. «Все люди, - считает Тургенев, - принадлежат более или менее к одному из этих двух типов, почти каждый из нас сбивается либо на Дон Кихота, либо на Гамлета», ибо в «этих двух типах воплощены две коренные противоположные особенности человеческой природы…». «Правда в наше время Гамлетов стало гораздо более» , - сожалеет Тургенев.

Противопоставляя действие и рефлексию (Дон Кихота и Гамлета), казалось бы, отвергая безволие шекспировского героя, русский писатель подпадает под воздействие философского рефлексирующего сознания и, «браня» Гамлета, находится во власти его мыслей. Подобное состояние стало результатом мощного воздействия немецкой классической философии на ослабленное разночинным революционизмом русское сознание. Думается, что В. Кожинов, справедливо отмечавший «глубокую и значительную связь немецкой классической эстетики и русской литературы» , не до конца осознавал разлагающую для христианской души опасность западного философского и рефлектирующего безбожного разума. Результат этого влияния слишком серьезен, чтобы говорить о том, что «русская литература была «продолжением» немецкой философской культуры (В. Кожинов), что русская литература «глубоко восприняла» от немецкой философии и самопознание искусства» («которое вылилось у Гегеля даже в мысль о конце искусства».

Данная статья Тургенева отражает процесс подмены духовных христианских ценностей философско-эстетическими категориями. Писатель убежден, что «все люди живут - сознательно или бессознательно - в силу своего принципа, своего идеала, то есть в силу того, что они почитают правдой, красотой, добром» . При этом идеалом для Тургенева является философское «я», принимаемое им «за высшее». Отходя от христианской (православной) духовности, писатель подводит психологические типы героев к категориям субъективно-объективной романтической философии: «гамлеты» ищут и находят этот идеал как основу и цель их существования» в себе, а «донкихоты» - вне их самих. Таким образом, «гамлеты» - это субъективные идеалисты фихтеанско-шопенгауэрского типа. Они живут согласно концепции, сформулированной Шопенгауэром в работе «Мир как воля и представление»: «В то время как всякий непосредственно дан самому себе как целая воля и целое представляющее, остальные даны ему, прежде всего только в качестве его представлений; вот почему собственное его существо и его сохранение важнее для него, чем остальные, взятые вместе» . «Донкихотов», верящих в нечто вечное, незыблемое, в истину, находящуюся вне отдельного человека», и способных пожертвовать ради своего идеала собственной жизнью, Тургенев сближает с социалистами-утопистами, недаром в статье появляется имя одного из них - Фурье. Однако у Тургенева неверное представление и о Дон Кихоте, который отправился совершать подвиги для того, чтобы прославиться как многие его любимые рыцари. Таким образом, в рыцарских подвигах Дон Кихотом руководило тщеславие, а не любовь к ближнему, как принято считать. Естественным следствием индивидуализма и тщеславия Дон Кихота, становится вред, (а не польза), приносимый им людям. Что же касается желания жертвовать собой, то и оно является следствием донкихотских заповедей, созданных им для своего перевернутого иллюзорного антимира, в котором он и есть единственный Христос. гамлет кихот тургенев роман

Отклики А. И. Герцена, Л. Н. Толстого, Н. С. Лескова и др. показывают, что предложенное И. С. Тургеневым сопоставление сразу же вошло в тезаурус русской интеллигенции. При этом Дон Кихот трактовался как воплощение героического начала, Гамлет -- как образ бездействующего мыслителя, в котором героическое подавлено эгоизмом.

Тургеневская трактовка -- одна из многих точек зрения на мировые литературные типы, причем существуют прямо противоположные версии (например, сентименталистская и романтическая трактовки Гамлета, уверенность читателей XVII-XVIII веков в отрицательности Дон Кихота, сменившаяся на восхищение Дон Кихотом со стороны романтиков и т. д.). С позиций тезаурусного подхода это объяснимо, но должны быть какие-то свойства самих произведений, обеспечивающие такое разнообразие интерпретаций.

Произведения Шекспира и Сервантеса написаны почти одновременно и несут на себе следы переходной эпохи. Множественность трактовок заложена в самой их структуре. Точка зрения автора скрыта у Шекспира за счет драматической формы, у Сервантеса -- с помощью игры точками зрения (рассказчики, арабский летописец Сид Ахмет бен-Инхали, переводчик сарабского, толедский мориск). Несводимость к единой трактовке заложена и в героях. У Шекспира и Сервантеса мировые литературные персонажи -- это типы, совмещающие крайности. Человек здесь не сводим ни к разуму, ни к доброте. Для окружающего мира они -- маргиналы. Их безумие носит философский характер (открытие истинного лика мира в «Гамлете», создание виртуальной реальности в«Дон Кихоте»). Неоднозначность, многомерность мира и человека объясняет композиционные диспропорции в сюжете (кульминация в середине «Гамлета», непредугадываемость сюжетных ходов и вставные новеллы в «Дон Кихоте»). Образ Гамлета так подан Шекспиром, что он стоит над зрителем (знает нечто, чего не знает зритель). Сервантес использовал противоположную разновидность того же приема: Дон Кихот намеренно расположен ниже читателя (безумец, достойный осмеяния), и его великая вера и глубокие мысли создают впечатление загадки. Ни загадка Гамлета, ни загадка Дон Кихота не могут быть разгаданы, так как они важны не сами по себе,а входят в структуру образов, подчеркивая многомерность человека и мира.

Как известно, статья И.С. Тургенева «Гамлет и Дон Кихот» напечатана в январе 1860 г., тогда же, в январе, писатель прочитал ее на публичном чтении в пользу общества для вспомоществования нуждающимся литераторам и ученым. Однако задумана она была гораздо раньше, в 40-е годы, а работал над ней писатель с 1856 г., о чём свидетельствуют его письма к П. Виардо, И. Панаеву, М. Каткову, Н. Некрасову и др. В отличие от Белинского, уделившего бóльшее внимание проблемам драматургии и игре актеров, Тургенев останавливается на психологической характеристике типов человеческого поведения, соответствующих характерам Гамлета и Дон Кихота. Однако в методологической концепции Тургенева и Белинского прослеживается много общего, поскольку оба отражают позиции русского западничества, близкого ренессанско-гуманистическим взглядам самого Шекспира.

Концепция Белинского в оценке Шекспира и его трагедии «Гамлет» в своей теоретической основе близка эстетике западного романтизма Iтипа и немецкой философии XVIII-XIXвв., в том числе йенской школы. Тургенев, испытывавший в 50-е годы интерес к Шопенгауэру, вводит в свою статью некоторые понятия и категории его философии воли («Мир как воля и представление»), соединяя их с античным скептицизмом (Гамлет) и стоицизмом (Горацио), в котором, как считает писатель, «лучшие люди спасались <…> как в единственном убежище, где ещё могло сохраниться человеческое достоинство» .

Как и Белинский, Тургенев в своей статье высоко оценивает Шекспира, называя его одним из величайших мировых гениев. Шекспир для русского писателя «гигант, полубог», «подавляющий» «богатством и мощью своей фантазии, блеском высочайшей поэзии, глубиной и обширностью громадного ума…» .

Его могучему гению подвластно все человеческое, ни на небе, ни на земле «нет ему запрету» , ибо у него «всепроникающий взор» и «неотразимая сила орла, падающего на свою добычу» . Сравнивая Сервантеса и Шекспира, Тургенев сопоставляет и противопоставляет их как представителей двух европейских менталитетов – южного и северного.

«Дух южного человека, – полагает Тургенев, – опочил на создателе Дон Кихота, дух светлый, веселый, наивный, восприимчивый» , «черпающий свое богатство из одной своей души, ясной, кроткой, богатой жизненным опытом, но не ожесточенной им» . «Дух, создавший» образ Гамлета, – пишет Тургенев об английском драматурге, – «есть дух северного человека, дух рефлексии и анализа, дух тяжелый, мрачный, лишенный гармонии и светлых красок, не закругленный в изящные, часто мелкие формы, но глубокий, сильный, разнообразный, самостоятельный, руководящий» . Гамлетовский тип, воплощающий ренессансно-протестанстские традиции Севера Европы, был «сродни самому Шекспиру», считает Тургенев, равно как близок он и русскому писателю (темные стороны гамлетовского типа «потому нас более раздражают, что они нам ближе и понятнее» .

Думается, справедливо утверждение М. Дунаева о том, что «гамлетовское начало – основа натуры самого Тургенева», а «Дон Кихот – скорее его идеал» , поскольку Гамлет – это рефлексия, а Дон Кихот – деятельность. На этом противопоставлении двух гуманистических начал внутренней революционности и бездейственности, и революционности и действия – построен тургеневский анализ образов: «… с одной стороны, стоят Гамлеты мыслящие, сознательные, часто всеобъемлющие, но также часто бесполезные и осужденные на неподвижность; а с другой, полубезумные Дон Кихоты…» , что позволяет говорить о том, что гуманистическая система ценностей, в которой находятся Тургенев и западноевропейские герои, искажает христианские догматы, отрицающие не только революционную деятельность, но и революционную мысль, как богоборческие устремления.

Гамлетовский тип человеческого поведения, как «западный канон» (Харольд Блум), стоит у истоков многих явлений западной литературы, начиная от романтического «байронического героя» и кончая философствующими экзистенциалистами. В образе Гамлета, как и в образе Дон Кихота, присутствуют общечеловеческие (всемирные) черты, но их архетипическая основа не характерна для православно-славянского сознания, так как «сам характер русской цивилизации (православно-общинный) в корне отличается от последовательной культурной преемственности цивилизации Западноевропейской (в вульгаризированном виде – Североамериканской) от Античности с её установкой на индивидуализм, и как следствие, героизм в качестве высшего проявления индивидуализма» . «Гамлеты» и «дон кихоты» – явление, абсолютно чуждое для России и русской литературы. Однако в российском литературоведении до настоящего времени сохраняется советская традиция анализа творчества Шекспира и Сервантеса, в частности, образов Гамлета и Дон Кихота, во многом отталкивающаяся от Белинского и Тургенева.

Называя статью «Гамлет и Дон Кихот», Тургенев ведет разговор о двух героях западной литературы, наиболее ярко отразивших перемены, происходящие в возрожденческо-протестантскую эпоху в Западной Европе XIV-XVIIвв. В основу сравнительной характеристики образов писатель кладет философско-гуманистический идеал, разработанный эллинистически-римской (скептической и стоической) философской и романтической философией XVIII-XIXвв. Тургенев считает, что «все люди, принадлежат более или менее к одному из этих двух типов; что почти каждый из нас сбивается либо на Дон Кихота, либо на Гамлета» , ибо в «этих двух типах воплощены две коренные, противоположные особенности человеческой природы…» . «Правда в наше время Гамлетов стало гораздо более <…>» , – сожалеет Тургенев.

Противопоставляя действие и рефлексию (Дон Кихота и Гамлета), казалось бы, отвергая безволие шекспировского героя, русский писатель подпадает под воздействие философского рефлексирующего сознания и, «браня» Гамлета, находится во власти его мыслей. Подобное состояние стало результатом мощного воздействия немецкой классической философии на ослабленное разночинным революционизмом русское сознание. Думается, что В. Кожинов, справедливо отмечавший «глубокую» и «значительную» связь немецкой классической эстетики и самой русской литературы», не до конца осознавал разлагающую для христианской души опасность западного философского и рефлектирующего безбожного разума. Результат этого влияния слишком серьезен, чтобы говорить о том, что русская литература была «непосредственным продолжением» «немецкой философской культуры рубежа XVIII– XIXв.в.» , что русская литература «глубоко восприняла» от немецкой философии и «самопознание» искусства, «которое вылилось у Гегеля даже в мысль о конце искусства» .

Данная статья Тургенева отражает процесс подмены духовных христианских ценностей философско-эстетическими категориями. Писатель убежден, что «все люди живут – сознательно или бессознательно – в силу своего принципа, своего идеала, то есть в силу того, что они почитают правдой, красотою, добром» . При этом идеалом для Тургенева является философское «я», принимаемое им «за высшее». Отходя от христианской (православной) духовности, писатель подводит психологические типы героев к категориям субъективно-объективной романтической философии: «гамлеты» ищут и находят этот идеал как основу и цель их существования» в себе, а «донкихоты» – вне их самих. Таким образом, «гамлеты» – это субъективные идеалисты фихтеанско-шопенгауэрского типа. Они живут согласно концепции, сформулированной Шопенгауэром в работе «Мир как воля и представление»: «В то время как всякий непосредственно дан самому себе как целая воля и целое представляющее, остальные даны ему прежде всего только в качестве его представлений; вот почему собственное его существо и его сохранение важнее для него, чем остальные, взятые вместе» . «Донкихотов», верящих в нечто вечное, незыблемое, в истину, находящуюся вне отдельного человека», и способных пожертвовать ради своего идеала собственной жизнью, Тургенев сближает с социалистами-утопистами, недаром в статье появляется имя одного из них – Фурье. Однако у Тургенева неверное представление и о Дон Кихоте, который отправился совершать подвиги для того, чтобы прославиться, как многие его любимые рыцари. Таким образом, в рыцарских подвигах Дон Кихотом руководило тщеславие, а не любовь к ближнему, как принято считать. Естественным следствием индивидуализма и тщеславия Дон Кихота становится вред (а не польза), приносимый им людям. Что же касается желания жертвовать собой, то и оно является следствием донкихотских заповедей, созданных им для своего перевернутого иллюзорного антимира, в котором он и есть единственный Христос.

Однако в характеристике образа Гамлета Тургенев более категоричен. По его мнению, во внутренних размышлениях Гамлета проявляются и черты римского стоицизма, и черты эллинистического скептицизма. Как скептик, Гамлет сомневается в возможности познания, он убежден в непознаваемости зла, сомневается в существовании Бога. Тургенев, оправдывая гамлетовский скептицизм, становится на позиции нигилизма, подобно своему герою Базарову, заговорившему вдруг словами Гамлета или революционера-разночинца: «Но в отрицании <…> есть истребляющая сила…» .

Скептицизм шекспировского героя близок Тургеневу еще и потому, что в нём есть «достоинство»; не веря в осуществление истины, он «непримиримо враждует с ложью и тем самым становится одним из главных поборников той истины, в которую не может вполне поверить» . Данные рассуждения писателя представляют собой пример философской рефлексии.

Гамлет, подобно поздним стоикам, презирает внешние блага, не чувствует тяги к богатству, но ощущает себя гражданином не столько своей страны, сколько космоса, гражданином неба, космополитом. Он верит в фаталистическую предопределенность как высшее «Я», но рефлексия, размывая его веру, приводит к безверию. Поздние стоики, в отличие от ранних, утратили ощущение величия личности периода классики, «когда вечность, красота и постоянство движений небесного свода были идеалом также и для внутренней жизни человеческой личности <…>», – считает А.Ф. Лосев . Как и поздние стоики, Гамлет проявляет слабость человеческой личности, неимоверную покорность судьбе, слабость воли как результат неотвратимости окружающего зла, мучительных неодолимых противоречий. Стремление к самоубийству также может быть связано со стоической философией, которая в «случаях запутанности жизненной ситуации <…> рекомендовала самоубийство для прекращения борьбы с бесконечными пустяками человеческой жизни и ради презрения к ним» (5.С.309). Самоубийство было единственной моральной победой над мелочной жизнью для гордого мудреца-стоика.

Имперский Рим, научивший личность формальной дисциплине, подчинил себе и её внутреннюю жизнь, установив правила и законы, регламентирующие её проявления, в которых элементы чувственности, натурализма, рационализма, индивидуализма, эстетизма преобладали над душевностью и духовностью. Даже молитва и та подвергалась регламентации. В подобных условиях происходило духовное оскудение человека, появлялись ощущения его полного ничтожества, пассивности, настроения безысходности. Эти тенденции также отразила философия позднего стоицизма.

С другой стороны, странное гамлетовское ощущение обязанности жить связано с возрожденческим протестантизмом и его философией. Жизнь, как божественный дар и поручение, в идеологии протестантизма должна быть высшей ценностью совести и веры, даже если жизнь безрадостна и невыносима. Однако данная концепция протестантов и пуритан–индепендентов еще недостаточно четко выражена в образе Гамлета, в нем преобладают стоические кладбищенские настроения, так как в шекспировские времена пуританская догматика ещё не закрепилась в сознании масс. Широкое распространение она получит только в философских трудах Локка конца XVIIв.

Внутреннее состояние Гамлета, который «с наслаждением преувеличенно бранит себя, постоянно наблюдая за собою, вечно глядя внутрь себя <…>» , Гамлета, презирающего самого себя и «живущего этим презрением», можно сравнить с байроновским Манфредом, вступившим на путь общения с духами зла и находящимся в состоянии христианского греха уныния:

Мы все – игрушки времени и страха,

Жизнь – краткий миг, и все же мы живём,

Клянем судьбу, но умереть боимся.

Жизнь нас гнетёт, как иго, как ярмо,

Как бремя ненавистное, и сердце

Под тяжестью его изнемогает;

В прошедшем и грядущем (настоящим

Мы не живем) безмерно мало дней,

Когда оно не жаждет втайне смерти,

И всё же смерть ему внушает трепет,

Как ледяной поток .

Эти слова Манфреда перекликаются с монологом Гамлета «Быть или не быть» и его рассуждениями о смерти:

Иль если бы Предвечный не уставил

Запрет самоубийству! Боже! Боже!

Каким докучным, тусклым и ненужным

Мне кажется всё, что ни есть на свете!

О мерзость! Это буйный сад, плодящий

Одно лишь семя: дикое и злое

В нём властвует. .

Тургеневская трактовка гамлетовской иронии как результата «слишком развитого ума, чтобы удовлетвориться тем, что он в себе находит», и как осознания собственной слабости отвечает духу самоиронии «байроновского героя».

«Язвительные страдания» Гамлета объясняются Тургеневым с точки зрения шопенгауэрской философии Мировой воли, способной самой по себе к страданиям. Чем выше уровень Мировой воли, тем сильнее и отрицательнее страдания, чем более развиты люди в интеллектуальном и эмоциональном отношении, тем сильнее их собственные коллизии как результат проявления в них страдающей и отрицающей все Мировой воли. Гамлет, «ум которого слишком развит», страдает «больнее и язвительнее» Дон Кихота, считает Тургенев, он «сам наносит себе раны, сам себя терзает; в его руках тоже меч: обоюдоострый меч анализа», – пишет о нём Тургенев .

В своё время Шопенгауэр утверждал, что мир есть обитель страдания, где за одним страданием следует либо другое страдание, либо «беспредельная тоска или скука», и человеку остается жить своей собственной внутренней жизнью, всесторонность и глубину которой писатель находит в Гамлете: он «не знает, зачем живёт, но постоянно возится и носится с самим собой, постоянно наблюдает за собой».

Развивая шопенгауэрские категории страдания и воли, Тургенев, хотя и не оправдывает Гамлета, но возвышает его над толпой. Стоит ли «гамлетам» «заниматься массой»? – задает он вопрос. Вопрос остаётся риторическим, ведь масса «так груба и грязна», а Гамлет – «аристократ», человек «мыслящий», «сознательный», «всеобъемлющий», попадающий в резонанс со страданиями Мировой воли, а потому испытывающий их в еще большей степени, с ещё большей силой. Но, как и шопенгауэрская воля, страдания и внутренняя жизнь Гамлета имеют отрицательный вектор направленности, проявляющийся в склонности к анализу, эгоизме, сомнении в вере, неверии в себя, трусости, тщеславии, разъединенности мысли и воли, язвительной иронии и самоиронии (т.е. рефлексии-томлении). Рассуждения Тургенева о вере Гамлета также непоследовательны и противоречивы. По его мнению, анализ и эгоизм Гамлета определяют его безверье, и в то же время «Я», в которое не верит Гамлет, ему бесконечно «дорого». «Это исходная точка, к которой он возвращается беспрестанно…» . Но что на самом деле есть «я» – божественное или философское – этого не знает и сам Тургенев, который убежден, что «верить можно только в то, что вне нас и над нами» .

Однако писатель нигде не упоминает, каким должно быть «то, что вне нас и над нами», имеет ли оно что-то общее с христианской религией. Отсюда и туманные рассуждения Тургенева о добре и зле, в определении которых так сложно разобраться Гамлету. Страдания Гамлета расцениваются писателем как вредные и сводятся ко всеобщему отрицанию, которые он, в отличие от других тёмных сторон шекспировского героя, относит к «законным», делающим его образ «вечным».

Отрицающее начало Гамлета Тургенев связывает с образом Мефистофеля. «Гамлет тот же Мефистофель, но Мефистофель, заключенный в живой круг человеческой природы», – отмечает русский писатель . Поскольку отрицание заключено в «живой круг человеческой природы <…>», Тургенев делает вывод, что такое отрицание «не есть зло – оно само направлено противу зла» , «в котором оно не сомневается», а «сомневается лишь в добре» . Уподобляя Гамлета Мефистофелю, писатель тем самым признает победу в нем сил зла, а философские рассуждения, подменяющие христианские заповеди, приводят к оправданию Гамлета и, следовательно, к оправданию зла в качестве борьбы с другим, еще большим злом (ветхозаветная тенденция «око за око»).

Сомнения же Гамлета в вере вполне укладываются в рамки философско-гуманистического индивидуализма, поскольку, как христианин, он с самого начала стоит на амбивалентной позиции, а значит вне веры. Поэтому вступив в союз с призраком-духом, выходцем из ада (пусть даже это и призрак его отца), он добровольно заключает сделку с силами зла, что и подтверждается в дальнейшем его жаждой крови и мести. Союз с Призраком, на самом деле, является началом глубокого нравственного падения героя, за которым последует нарушение христианских заповедей – презрение к матери, моральное убийство любви, убийства людей и, наконец, самоубийство, представленное Шекспиром как смертельный поединок героя с его другом Лаэртом.

Рассуждения Тургенева о стремлении Гамлета к самоубийству также близки концепции Шопенгауэра, который был убежден, что «самоубийца хочет жизни и недоволен только условиями, при которых она ему дана. Поэтому он отказывается вовсе не от воли к жизни, а только от самой жизни, разрушая её отдельные проявления» . Гамлет «мечтает о самоубийстве», – пишет Тургенев, – потому что жизнь кажется ему «плоской», «пустой» и «ничтожной», «но он себя не убьет. Любовь к жизни высказывается в самих этих мечтах о прекращении ее: всем восемнадцатилетним юношам знакомы подобные чувства. То кровь кипит, то сил избыток» . Не совсем понятно, однако, почему Тургенев сравнивает Гамлета с 18-летним юношей, ведь Гамлету в трагедии не менее 30 лет, а этот возраст в средневековье из-за краткости человеческой жизни считался преклонным.

Думается, что к мыслям о самоубийстве Гамлет пришел не вдруг, ощутив при дворе Клавдия порочность и мерзостность жизни. Это его перманентное состояние. Вся средневековая Европа, жившая в условиях нескончаемых войн, болезней, природных катаклизмов, испытывала состояние близости апокалипсиса. В период тридцатилетней войны во время широчайшего распространения магии и колдовства и в условиях религиозных войн, в магии люди искали поддержки, исцеления и избавления от несчастий. Настроение Гамлета является лишь зеркальным отражением всеобщего сознания, эпохи реформации, усугубленное запутанной интригой сюжета трагедии. Сам Шекспир в трагедии дает и христианскую концепцию самоубийства, о которой не упоминает Тургенев. Обсуждая похороны Офелии, могильщики высказывают здоровую народную точку зрения, заключающуюся в негативном отношении христианства к самоубийцам, которых традиционно хоронили за оградой кладбища.

В заключение хотелось бы отметить, что центральной идеей статьи Тургенева является мысль о революционной союзнической основе социально-психологических типов «гамлетов» как «центростремительной» «созерцательной» гуманистической силы прагматического эгоизма и «донкихотов» как «центробежной» гуманистическо-деятельной силы социалистического альтруизма, способных в состоянии взаимодействия создать земной Иерусалим, т.е. построить демократическое государство западно-локковского образца, где основными пунктами конституции могут быть заявлены три главных принципа его философии: право человека на жизнь, на свободу и предпринимательство.

Литература

1. Байрон Д.Г. Собрание сочинений в 4-х тт. / Д.Г. Байрон. – Т. 4. – М., 1981.

2. Дунаев М. Вера в горниле сомнений / М. Дунаев. – М., 2002.

3. Ильин И.А. Избранное / И.А. Ильин. – Смоленск, 1995.

4. Кожинов В.В. Размышления о русской литературе / В.В. Кожинов. – М., 1991.

5. Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика I-IIвв. н.э. / А.Ф. Лосев. – М., 1979.

6. Мир философии. В 2 ч. Ч.2.– М., 1991.

7. Тургенев И.С. Собр. соч. в 12 тт. / И.С. Тургенев. – Т. 11. – М., 1956.

8. Шекспир В. Комедии. Хроники. Трагедии / В. Шекспир. – Т.2. – М., 1989.

Шорохов А. Тургенев: Русский ответ откладывается / А. Шорохов // День литературы. – Сентябрь. – 2005. – № 9.

Тургенев Иван

Гамлет и Дон-Кихот

И.С.Тургенев

Гамлет и Дон-Кихот

Общества для вспомоществования нуждающимся литераторам и ученым)

ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ И ПИСЕМ В ТРИДЦАТИ ТОМАХ

СОЧИНЕНИЯ В ДВЕНАДЦАТИ ТОМАХ

Издание второе, исправленное и дополненное.

ИЗДАТЕЛЬСТВО "НАУКА", МОСКВА, 1980, Том пятый.

OCR Бычков М.Н.

Первое издание трагедии Шекспира "Гамлет" и первая часть сервантесовского "Дон-Кихота" явились в один и тот же год, в самом начале XVII столетия.

Некоторые из наших воззрений, быть может, поразят вас, мм. гг., своею необычностью; но в том и состоит особенное преимущество великих поэтических произведении, которым гений их творцов вдохнул не-умирающую жизнь, что воззрения на них, как и на жизнь вообще, могут быть бесконечно разнообразны, даже противоречащи - и в то же время одинаково справедливы. Сколько комментариев уже было написано на "Гамлета" и сколько их еще предвидится впереди! К каким различным заключениям приводило изучение этого поистине неисчерпаемого типа! - "Дон-Кихот", по самому свойству своей задачи, по истинно великолепной ясности рассказа, как бы озаренного солнцем юга, подает меньше повода к толкованиям. Но, к сожалению, мы, русские, не имеем хорошего перевода "Дон-Кихота"; большая часть из нас сохранила о нем довольно неопределенные воспоминания; под словом "Дон-Кихот" мы часто подразумеваем просто шута, - слово "донкихотство" у нас равносильно с словом: нелепость, между тем как в донкихотстве нам следовало бы признать высокое начало самопожертвования, только схваченное с комической стороны. Хороший перевод "Дон-Кихота" был бы истинной заслугой перед публикой, и всеобщая благодарность ждет того писателя, который передаст нам это единственное творение во всей его красоте. Но возвратимся к предмета нашей беседы.

Мы сказали, что одновременное появление "Дон-Кихота" и "Гамлета" нам показалось знаменательным. Нам показалось, что в этих двух типах воплощены две коренные, противоположные особенности человеческой природы - оба конца той оси, на которой она вертится. Нам показалось, что все люди принадлежат более или менее к одному из этих двух типов; что почти каждый из нас сбивается либо на Дон-Кихота, либо на Гамлета. Правда, в наше время Гамлетов стало гораздо более, чем Дон-Кихотов; но и Дон-Кихоты не перевелись.

Объяснимся.

Все люди живут - сознательно или бессознательно - и силу своего принципа, своего идеала, т. е. в силу того, что они почитают правдой, красотою, добром. Многие получают свой идеал уже совершенно готовым, в определенных, исторически сложившихся формах; они живут, соображая жизнь свою с этим идеалом, иногда отступая от него под влиянием страстен или случайностей, - но они не рассуждают о нем, не сомневаются в нем; другие, напротив, подвергают его анализу собственной мысли. Как бы то ни было, мы, кажется, не слишком ошибемся, если скажем, что для всех людей этот идеал, эта основа и цель их существования находится либо вне их, либо в них самих: другими словами, для каждого из нас либо собственное я становится на первом месте, либо нечто другое, признанное им за высшее. Нам могут возразить, что действительность не допускает таких резких разграничении. что в одном н том же живом существе оба воззрения могут чередоваться, даже сливаться до некоторой степени; но мы и не думали утверждать невозможное! т. изменений и противоречий в человеческой природе; мы хотели только указать на два различные отношения человека к своему идеалу - и мы теперь постараемся представить, каким образом, по нашему понятию, эти два различные отношения воплотились в двух избранных нами типах.

Начнем с Дон-Кихота.

Что выражает собою Дон-Кихот? Взглянем на него не тем торопливым взглядом, который останавливается на поверхностях и мелочах. Не будем видеть в Дон-Кихоте одного лишь рыцаря печального образа, фигуру, созданную для осмеяния старинных рыцарских романов; известно, что значение этого лица расширилось под собственного рукою его бессмертного творца и что Дон-Кихот второй части, любезный собеседник герцогов и герцогинь, мудрый наставник оруженосца-губернатора, - уже не тот Дон-Кихот, каким он является нам в первой части романа, особенно в начале, не тот странный и смешной чудак, на которого так щедро сыплются удары; а потому попытаемся проникнуть до самой сущности дела. Повторяем: что выражает собою Дон-Кихот? Веру прежде всего; веру в нечто вечное, незыблемое, в истину, одним словом, в истину, находящуюся вне отдельного человека, но легко ему дающуюся, требующую служения н жертв, но доступную постоянству служения и силе жертвы. Дон-Кихот проникнут весь преданностью к идеалу, для которого он готов подвергаться всевозможным лишениям, жертвовать жизнию; самую жизнь свою он ценит настолько, насколько она может служить средством к воплощению идеала, к водворению истины, справедливости на земле. Нам скажут, что идеал этот почерпнут расстроенным его воображением из фантастического мира рыцарских романов; согласны - ив этом-то состоит комическая сторона Дон-Кихота; но самый идеал остается во всей своей нетронутой чистоте. Жить для себя, заботиться о себе - Дон-Кихот почел бы постыдным. Он весь живет (если так можно выразиться) вне себя, для других, для своих братьев, для истребления зла, для противодействия враждебным человечеству силам - волшебникам, великанам, т. е. притеснителям. В нем нет и следа эгоизма, он не заботится о себе, он весь самопожертвование - оцените это слово! - он верит, верит крепко и без оглядки. Оттого он бесстрашен, терпелив, довольствуется самой скудной пищей, самой бедной одеждой: ему не до того. Смиренный сердцем, он духом велик и смел; умилительная его набожность не стесняет его свободы; чуждый тщеславия, он не сомневается в себе, в своем призвании, даже в своих физических силах; воля его - непреклонная воля. Постоянное стремление к одной и той же цели придает некоторое однообразие его мыслям, односторонность его уму; он знает мало, да ему и не нужно много знать: он знает, в чем его дело, зачем он живет на земле, а это - главное знание. Дон-Кихот может показаться то совершенным безумцем, потому что самая несомненная вещественность исчезает перед его глазами, тает как воск от огня его энтузиазма (он действительно видит живых мавров в деревянных куклах, рыцарей в баранах),то ограниченным, потому что он не умеет ни легко сочувствовать, ни легко наслаждаться; но он, как долговечное дерево, пустил глубоко корни в почву и не в состоянии ни изменить своему убеждению, ни переноситься от одного предмета к другому; крепость его нравственного состава (заметьте, что этот сумасшедший, странствующий рыцарь - самое нравственное существо в мире) придает особенную силу и величавость всем его суждениям н речам, всей его фигуре, несмотря на комические и унизительные положения, в которые он беспрестанно впадает... Дон-Кихот энтузиаст, служитель идеи и потому обвеян ее сияньем.

Что же представляет собою Гамлет?

Был бы истинной заслугой перед публикой, и всеобщая благодарность ждет того писателя, который передаст нам это единственное творение во всей его красоте. Но возвратимся к предмету нашей беседы.

Мы сказали, что одновременное появление «Дон-Кихота» и «Гамлета» нам показалось знаменательным. Нам показалось, что в этих двух типах воплощены две коренные, противоположные особенности человеческой природы - оба конца той оси, на которой она вертится. Нам показалось, что все люди принадлежат более или менее к одному из этих двух типов; что почти каждый из нас сбивается либо на Дон-Кихота, либо на Гамлета. Правда, в наше время Гамлетов стало гораздо более, чем Дон-Кихотов; но и Дон-Кихоты не перевелись.

Объяснимся.

Все люди живут - сознательно или бессознательно - в силу своего принципа, своего идеала, т. е. в силу того, что они почитают правдой, красотою, добром. Многие получают свой идеал уже совершенно готовым, в определенных, исторически сложившихся формах; они живут, соображая жизнь свою с этим идеалом, иногда отступая от него под влиянием страстей или случайностей, - но они не рассуждают о нем, не сомневаются в нем; другие, напротив, подвергают его анализу собственной мысли. Как бы то ни было, мы, кажется, не слишком ошибемся, если скажем, что для всех людей этот идеал, эта основа и цель их существования находится либо вне их, либо в них самих: другими словами, для каждого из нас либо собственное я становится на первом месте, либо нечто другое, признанное им за высшее. Нам могут возразить, что действительность не допускает таких резких разграничений, что в одном и том же живом существе оба воззрения могут чередоваться, даже сливаться до некоторой степени; но мы и не думали утверждать невозможность изменений и противоречий в человеческой природе; мы хотели только указать на два различные отношеняя человека к своему идеалу - и мы теперь постараемся представить, каким образом, по нашему понятию, эти два различные отношения воплотились в двух избранных нами типах.

Начнем с Дон-Кихота.

силах; воля его - непреклонная воля. Постоянное стремление к одной и той же цели придает некоторое однообразие его мыслям, односторонность его уму; он знает мало, да ему и не нужно много знать: он знает, в чем его дело, зачем он живет на земле, а это - главное знание. Дон-Кихот может показаться то совершенным безумцем, потому что самая несомненная вещественность исчезает перед его глазами, тает как воск от огня его энтузиазма (он действительно видит живых мавров в деревянных куклах, рыцарей в баранах), - то ограниченным, потому что он не умеет ни легко сочувствовать, ни легко наслаждаться; но он, как долговечное дерево, пустил глубоко корни в почву и не в состоянии ни изменить своему убеждению, ни переноситься от одного предмета к другому; крепость его нравственного состава (заметьте, что этот сумасшедший, странствующий рыцарь - самое нравственное существо в мире) придает особенную силу и величавость всем его суждениям и речам, всей его фигуре, несмотря на комические и унизительные положения, в которые он беспрестанно впадает... Дон-Кихот энтузиаст, служитель идеи и потому обвеян ее сияньем.

Что же представляет собою Гамлет?

Анализ прежде всего и эгоизм, а потому безверье. Он весь живет для самого себя, он эгоист; но верить в себя даже эгоист не может; верить можно только в то, что вне нас и над нами. Но это я, в которое он не верит, дорого Гамлету. Это исходная точка, к которой он возвращается беспрестанно, потому что не находит ничего в целом мире, к чему бы мог прилепиться душою; он скептик - и вечно возится и носится с самим собою; он постоянно занят не своей обязанностью, а своим положением. Сомневаясь во всем, Гамлет, разумеется, не щадит и самого себя; ум его слишком развит, чтобы удовлетвориться тем, что он в себе находит: он сознает свою слабость, но всякое самосознание есть сила; отсюда проистекает его ирония, противоположность энтузиазму Дон-Кихота. Гамлет с наслаждением, преувеличенно бранит себя, постоянно наблюдая за собою, вечно глядя внутрь себя, он знает до тонкости все свои недостатки, презирает их, презирает самого себя - и в то же время, можно сказать, живет, питается этим презрением. Он не верит в себя - и тщеславен; он не

знает, чего хочет и зачем живет, - и привязан к жизни... «О боже, боже! (восклицает он во 2-й сцене первого акта), если б ты, судья земли и неба, не запретил греха самоубийства!.. Как пошла, пуста, плоска и ничтожна кажется мне жизнь!» Но он не пожертвует этой плоской и пустой жизнию; он мечтает о самоубийстве еще до появления тени отца, до того грозного поручения, которое окончательно разбивает его уже надломанную волю, - но он себя не убьет. Любовь к жизни высказывается в самых этих мечтах о прекращении ее; всем 18-летним юношам знакомы подобные чувства:

Но не будем слишком строги к Гамлету: он страдает - и его страдания и больнее и язвительнее страданий Дон-Кихота. Того бьют грубые пастухи, освобожденные им преступники; Гамлет сам наносит себе раны, сам себя терзает; в его руках тоже меч: обоюдоострый меч анализа.

Дон-Кихот, мы должны в этом сознаться, положительно смешон. Его фигура едва ли не самая комическая фигура, когда-либо нарисованная поэтом. Его имя стало смешным прозвищем даже в устах русских мужиков. Мы в этом могли убедиться собственными ушами. При одном воспоминании о нем возникает в воображении тощая, угловатая, горбоносая фигура, облеченная в карикатурные латы, вознесенная на чахлый остов жалкого коня, того бедного, вечно голодного и битого Россинанта, которому нельзя отказать в каком-то полузабавном, полутронутом участии. Дон-Кихот смешон... но в смехе есть примиряющая и искупляющая сила - и если недаром сказано: «Чему посмеешься, тому послужишь», то можно прибавить, что над кем посмеялся, тому уже простил, того даже полюбить готов. Напротив, наружность Гамлета привлекательна. Его меланхолия, бледный, хотя и нехудой вид (мать его замечает о нем, что он толст, «our son is fat»), черная бархатная одежда, перо на шляпе, изящные манеры, несомненная поэзия его речей, постоянное чувство полного превосходства над другими, рядом с язвительной потехой самоунижения, всё в нем нравится, всё пленяет; всякому лестно прослыть Гамлетом, никто бы не хотел заслужить прозвание Дон-

Офелия. Принц, вы заставили меня этому верить.

Гамлет. А не должно было верить!.. Я не любил тебя.

И, сказавши это последнее слово, Гамлет гораздо ближе к правде, чем сам полагает. Чувства его к Офелии, существу невинному и ясному до святости, либо циничны (вспомните его слова, его двусмысленные намеки, когда он, в сцене представления на театре, просит у ней позволения полежать... у ее колен), либо фразисты (обратите ваше внимание на сцену между ним и Лаертом, когда он впрыгивает в могилу Офелии и говорит языком, достойным Брамарбаса или капитана Пистоля : «Сорок тысяч братьев не могут со мной поспорить! пусть на нас навалят миллион холмов!» и т. д.). Все его отношения к Офелии опять-таки для него не что иное, как занятие самим собою, и в восклицании его: «О нимфа! помяни меня в своих святых молитвах», мы видим одно лишь глубокое сознание собственного болезненного бессилия - бессилия полюбить, - почти суеверно преклоняющегося перед «святыней чистоты».

Но довольно говорить о темных сторонах гамлетовского типа, о тех сторонах, которые именно потому нас более раздражают, что они нам ближе и понятнее. Постараемся оценить то, что в нем законно и потому вечно. В нем воплощено начало отрицания, то самое начало, которое другой великий поэт, отделив его от всего чисто человеческого, представил нам в образе

Мефистофеля. Гамлет тот же Мефистофель, но Мефистофель, заключенный в живой круг человеческой природы; оттого его отрицание не есть зло - оно само направлено противу зла. Отрицание Гамлета сомневается в добре, но во зле оно не сомневается и вступает с ним в ожесточенный бой. В добре оно сомневается, т. е. оно заподозревает его истину и искренность и нападает на него не как на добро, а как на поддельное добро, под личиной которого опять-таки скрываются зло и ложь, его исконные враги: Гамлет не хохочет демонски-безучастным хохотом Мефистофеля; в самой его горькой улыбке есть унылость, которая говорит о его страданиях и потому примиряет с ним. Скептицизм Гамлета не есть также индифферентизм, и в этом состоит его значение и достоинство; добро и зло, истина и ложь, красота и безобразие не сливаются перед ним в одно случайное, немое, тупое нечто. Скептицизм Гамлета, не веря в современное, так сказать, осуществление истины, непримиримо враждует с ложью и тем самым становится одним из главных поборников той истины, в которую не может вполне поверить. Но в отрицании, как в огне, есть истребляющая сила - и как удержать эту силу в границах, как указать ей, где ей именно остановиться, когда то, что она должна истребить, и то, что ей следует пощадить, часто слито и связано неразрывно? Вот где является нам столь часто замеченная трагическая сторона человеческой жизни: для дела нужна воля, для дела нужна мысль; но мысль и воля разъединились и с каждым днем разъединяются более...

(Прирожденный румянец воли
Блекнет и болеет, покрываясь бледностью мысли...), -

говорит нам Шекспир устами Гамлета... И вот, с одной стороны стоят Гамлеты мыслящие, сознательные, часто всеобъемлющие, но также часто бесполезные и осужденные на неподвижность; а с другой - полубезумные Дон-Кихоты, которые потому только и приносят пользу и подвигают людей, что видят и знают одну лишь точку, часто даже не существующую в том образе, какою они ее видят. Невольно рождаются вопросы: неужели же

надо быть сумасшедшим, чтобы верить в истину? и неужели же ум, овладевший собою, по тому самому лишается всей своей силы?

Далеко бы повело нас даже поверхностное обсуждение этих вопросов.

Ограничимся замечанием, что в этом разъединении, в этом дуализме, о котором мы упомянули, мы должны признать коренной закон всей человеческой жизни; вся эта жизнь есть не что иное, как вечное примирение и вечная борьба двух непрестанно разъединенных и непрестанно сливающихся начал. Если бы мы не боялись испугать ваши уши философическими терминами, мы бы решились сказать, что Гамлеты суть выражение коренной центростремительной силы природы, по которой всё живущее считает себя центром творения и на всё остальное взирает как на существующее только для него (так комар, севший на лоб Александра Македонского, с спокойной уверенностью в своем праве, питался его кровью, как следующей ему пищей; так точно и Гамлет, хотя и презирает себя, чего комар не делает, ибо он до этого не возвысился, так точно и Гамлет, говорим мы, постоянно всё относит к самому себе). Без этой центростремительной силы (силы эгоизма) природа существовать бы не могла, точно так же как и без другой, центробежной силы, по закону которой всё существующее существует только для другого (эту силу, этот принцип преданности и жертвы, освещенный, как мы уже сказали, комическим светом - чтобы гусей не раздразнить, - этот принцип представляют собою Дон-Кихоты). Эти две силы косности и движения, консерватизма и прогресса, суть основные силы всего существующего. Они объясняют нам растение цветка, и они же дают нам ключ к уразумению развития могущественнейших народов.

Спешим перейти от этих, быть может, неуместных умозрений к другим более привычным нам соображениям.

Нам известно, что из всех произведений Шекспира едва ли не самое популярное - «Гамлет». Эта трагедия принадлежит к числу пьес, несомненно и всякий раз наполняющих театр. При современном состоянии нашей публики, при ее стремлении к самосознанию и размышлению, при ее сомнении в самой себе и ее молодости -

это явление понятно; но, не говоря о красотах, которыми преисполнено это, быть может, замечательнейшее произведение новейшего духа, нельзя не удивляться гению, который, будучи сам во многом сродни своему Гамлету, отделил его от себя свободным движением творческой силы - и поставил его образ на вечное изучение потомству. Дух, создавший этот образ, есть дух северного человека, дух рефлексии и анализа, дух тяжелый, мрачный, лишенный гармонии и светлых красок, не закругленный в изящные, часто мелкие формы, но глубокий, сильный, разнообразный, самостоятельный, руководящий. Из самых недр своих извлек он тип Гамлета и тем самым показал, что и в области поэзии, как и в других областях народной жизни, он стоит выше своего чада, потому что вполне понимает его.

Дух южного человека опочил на создании Дон-Кихота, дух светлый, веселый, наивный, восприимчивый, не идущий в глубину жизни, не обнимающий, но отражающий все ее явления. Мы не можем здесь противиться желанию - не провести параллель между Шекспиром и Сервантесом, а только указать на некоторые точки различия и сходства между ними. Шекспир и Сервантес, подумают иные, какое же тут может быть сравнение? Шекспир - этот гигант, полубог... Да; но не пигмеем является Сервантес перед гигантом, сотворившим «Короля Лира», но человеком, и человеком вполне; а человек имеет право стоять на своих ногах даже перед полубогом. Бесспорно, Шекспир подавляет Сервантеса - и не его одного - богатством и мощью своей фантазии, блеском высочайшей поэзии, глубиной и обширностью громадного ума; но вы не найдете в романе Сервантеса ни натянутых острот, ни неестественных сравнений, ни приторных кончетти; вы также не встретите на его страницах этих отрубленных голов, вырванных глаз, всех этих потоков крови, этой железной и тупой жестокости, грозного наследия средних веков, варварства, медленнее исчезающего в северных, упорных натурах; а между тем Сервантес, как и Шекспир, был современник Варфоломеевской ночи; и еще долго после них сожигались еретики и кровь лилась; да и перестанет ли она когда-нибудь литься? Средние века сказались в «Дон-Кихоте»

отблеском провансальской поэзии, сказочной грацией тех самых романов, над которыми Сервантес так добродушно посмеялся и которым сам же заплатил последнюю дань в «Персилесе и Сигизмунде» *. Шекспир берет свои образы отвсюду - с неба, с земли - нет ему запрету; ничто не может избегнуть его всепроникающего взора; он исторгает их с неотразимой силой, с силой орла, падающего на свою добычу. Сервантес ласково выводит перед читателем свои немногочисленные образы, как отец своих детей; он берет только то, что близко ему, но это близкое так ему знакомо! Всё человеческое кажется подвластным могучему гению английского поэта; Сервантес черпает свое богатство из одной своей души, ясной, кроткой, богатой жизненным опытом, но не ожесточенной им: недаром в течение семилетнего тяжкого плена Сервантес учился, как он сам говорил, науке терпенья; круг, ему подвластный, теснее шекспировского; но в нем, как и в каждом отдельном живом существе, отражается всё человеческое. Сервантес не озарит вас молниеносным словом; он не потрясает вас титанической силой победоносного вдохновения; его поэзия - не шекспировское, иногда мутное море, это - глубокая река, спокойно текущая между разнообразными берегами; и понемногу увлеченный, охваченный со всех сторон ее прозрачными волнами, читатель радостно отдается истинно эпической тишине и плавности ее течения. Воображение охотно вызывает пред собою образы обоих современников-поэтов, которые и умерли в один и тот же день, 26 апреля 1616 года . Сервантес, вероятно, ничего не знал о Шекспире; но великий трагик, в тишине своего стратфордского дома, куда он удалился за три года до смерти, мог прочесть знаменитый роман, который был уже тогда переведен на английский язык... Картина, достойная кисти живописца-мыслителя: Шекспир, читающий «Дон-Кихота»! Счастливы страны, среди которых возникают такие люди, учители современников и потомков! Неувядаемый лавр, которым увенчивается великий человек, ложится также на чело его народа.

* Известно, что рыцарский роман «Персилес и Сигизмунда» явился после первой части «Дон-Кихота».

Кончая наш далеко не полный этюд, мы просим позволения сообщить вам еще несколько отдельных замечаний.

С той поры, как это сердце
Властителем своих избраний стало
И научилось различать людей,
Оно тебя избрало перед всеми.
Страдая, ты, казалось, не страдал.
Ты брал удары и дары судьбы,
Благодаря за то и за другое.
И ты благословен: рассудок с кровью
В тебе так смешаны, что ты не служишь
Для счастья дудкою, не издаешь
По прихоти его различных звуков.
Дай мужа мне, которого бы страсть
Не делала рабом, - и я укрою
Его в души моей святейших недрах,
Как я тебя укрыл» *.

Честный скептик всегда уважает стоика. Когда распадался древний мир - и в каждую эпоху, подобную той эпохе, - лучшие люди спасались в стоицизм, как в единственное убежище, где еще могло сохраниться человеческое достоинство. Скептики, если не имели силы умереть - «отправиться в ту страну, откуда ни один еще путник не возвращался», - делались эпикурейцами. Явление понятное, печальное и слишком знакомое нам!

И Гамлет, и Дон-Кихот умирают трогательно; но как различна кончина обоих! Прекрасны последние слова Гамлета. Он смиряется, утихает, приказывает Горацию жить, подает свой предсмертный голос в пользу молодого Фортинбраса, ничем не запятнанного представителя права наследства... но взор Гамлета не обращается вперед... «Остальное... молчание», - говорит умирающий скептик - и действительно умолкает навеки. Смерть Дон-Кихота навевает на душу несказанное умиление. В это мгновение всё великое значение этого лица становится доступным каждому. Когда бывший его оруженосец, желая его утешить, говорит ему, что

* Гамлет - перевод А. Кронеберга. Харьков, 1844, стр. 107.

они скоро снова отправятся на рыцарские похождения: «Нет, - отвечает умирающий, - всё это навсегда прошло, и я прошу у всех прощения; я уже не Дон-Кихот, я снова Алонзо добрый, как меня некогда называли, - Alonso el Bueno».

Это слово удивительно; упоминовение этого прозвища, в первый и последний раз - потрясает читателя. Да, одно это слово имеет еще значение перед лицом смерти. Всё пройдет, всё исчезнет, высочайший сан, власть, всеобъемлющий гений, всё рассыплется прахом...

Но добрые дела не разлетятся дымом; они долговечнее самой сияющей красоты. «Всё минется, - сказал апостол, - одна любовь останется» .

Нам нечего прибавлять после этих слов. Мы почтем себя счастливыми, если указанием на те два коренные направления человеческого духа, о которых мы говорили перед вами, мы возбудили в вас некоторые мысли, быть может, даже не согласные с нашими, - если мы, хотя приблизительно, исполнили нашу задачу и не утомили вашего благосклонного внимания.

Тургенев И.С. Гамлет и Дон-Кихот // И.С. Тургенев. Полное собрание сочинений и писем в тридцати томах. М.: Наука, 1980. Т. 5. С. 330-348.

Иван Сергеевич Тургенев – Гамлет и Дон-Кихот. Иван тургенев - гамлет и дон-кихот