БУДДИЙСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Итак, движущей силой поступков, или кармы, являются вредоносные эмоции – клеши. Что же такое клеши? Поскольку действия главным образом обусловлены ментальным фактором – намерением, который является одним из видов сознания, и поскольку клеши – это тоже виды сознания, в первую очередь необходимо понять буддийскую психологию.

Как я уже говорил, отвечая на вопрос об определении сознания, сознание есть нечто светоносное и познающее. Чтобы разъяснить разнообразные представления о сознании и связанные с ним прозрения, было создано множество классификаций, рассматривающих этот феномен под различными углами зрения. Во-первых, виды сознания делятся на те, что постигают объекты, и те, что их не постигают. Постигающие виды сознания, в свою очередь, делятся на те, что постигают объект явно, и те, что постигают его неявно. В том случае, когда сознание постигает объект явно, ему является видимость данного объекта, тогда как в случае, когда сознание постигает объект неявно, его видимость не является сознанию.

Существует также деление на концептуальное и неконцептуальное сознание . Концептуальное сознание постигает свои объекты посредством мысленных образов, которые в буддийской терминологии называются либо «вербальная общность», либо «концептуальная общность». Неконцептуальное сознание постигает свои объекты напрямую.

Следующие классификации – деление видов сознания на достоверные и недостоверные, а также так называемые семь категорий знания и осознавания : прямое восприятие, умозаключение, последующее познание, верное предположение, сознание явного, но не узнанного объекта, сомнение и ошибочное сознание. Начнем с верного предположения . К примеру, если человек, прослушав достоверную информацию о Четырех Благородных Истинах, начинает думать о них именно так, как его научили, это сознание и является верным предположением. Подобное сознание еще не развилось в то достоверное познание, которое постигает неопровержимость Четырех Благородных Истин, и тем не менее оно безошибочно или надлежащим образом принимает их, как они есть. Верное предположение также имеет свои классификации, которых я касаться не буду.

Следующая из семи категорий знания и осознавания – это сознание явного, но не узнанного объекта . К примеру, если зрительное сознание поглощено каким-нибудь зримым образом, то, даже если в это время сознание слуха услышит звук, он не будет узнан. Это сознание слуха и является в данном случае сознанием явного, но не узнанного объекта. С точки зрения школ Саутрантика и Читтаматра подобные виды сознания имеют место в случае непосредственного чувственного восприятия, непосредственного ментального восприятия и самопознающего сознания. Таким образом, из существующих четырех видов прямого восприятия сознание явного, но не узнанного объекта не может участвовать в непосредственном йогическом восприятии, так оно непременно обнаруживает свои объекты.

Затем идет последующее познание – это сознание, постигающее уже постигнутый объект. В школе Прасангика последующее сознание может относиться к первичному познанию, в то время как в других системах это невозможно, поскольку, например, в школе Читтаматра первичное познание определяется как «неопровержимо познающее впервые», в связи с чем в этой школе последующее познание не может быть первичным . Однако в школе Прасангика термин «первичный» применительно к первичному познанию означает не «новый», а «основной», и поэтому последователи этой школы считают первичное познание сознанием, неопровержимым относительно его основного объекта. Почему же остальные школы интерпретируют первичное познание как неопровержимо познающее впервые ? Дело в том, что эти школы признают самобытие феноменов, и поэтому, когда объект, обозначенный как первичное познание, нужно найти аналитическим путем, необходимо установить его неопровержимость относительно такого самобытия. Тем не менее в школе Прасангика утверждается: когда мы ищем обозначенные объекты аналитическим путем, их невозможно обнаружить, а потому существование феноменов, включая первичное познание, невозможно установить с помощью такого анализа. Поэтому данная школа употребляет термин «первичное познание» в том же значении, в каком он используется во всем мире, ибо самое распространенное толкование этого термина – неопровержимое, или достоверное, познание, но никак не новое неопровержимое познание. Итак, поскольку последующее познание и несколько его разновидностей неопровержимы и достоверны, в школе Прасангика они считаются первичными , или достоверными , видами познания.

Перейдем к следующей категории – ошибочному сознанию , постигающему объект неправильно. У него есть два подвида: концептуальное и неконцептуальное ошибочное сознание. Далее, есть такая категория, как сомнение , являющееся ментальным фактором, которое несколько отклоняется от своего объекта как в одну, так и в другую сторону.

Две последние категории знания и осознавания – это непосредственное восприятие и умозаключение . В школе Саутрантика непосредственным восприятием считается сознание, являющимся объектом которого служит феномен с его специфическими признаками, а умозаключением – то сознание, которое принимает в качестве являющегося объекта общие признаки феномена. Существует несколько вариантов интерпретации этой темы, но нет нужды их разъяснять в рамках нашей лекции.

В сущности, непосредственному восприятию – например, зрительному сознанию, постигающему цветок, – являются все неотъемлемые признаки цветка, но оно не обязательно их узнаёт, или удостоверяет. Непостоянство цветка, а также его составной характер, его ежеминутное разрушение, его зависимость от причин и условий и т.д. являются зрительному сознанию, но оно не обязательно замечает или удостоверяет все эти свойства цветка. Таким образом, непосредственное восприятие «схватывает» объект целиком. Что касается видов концептуального сознания и понятий, то они «схватывают» объекты лишь частично. Скажем, когда концептуальное сознание познает цветок, оно сосредоточивается на одном из его качеств, не обращая внимания на множество других, и таким образом познает цветок ограниченно и неполно. После того как неконцептуальное сознание передало свою информацию об объекте, концептуальное сознание может по очереди рассмотреть все его качества и их отличительные признаки.

Для того чтобы понять, чем отличается неконцептуальное сознание от концептуального, полезно установить различие между объектами этих видов сознания. Следует отличать являющийся объект от объекта действия . Согласно Прасангике, зрительному сознанию, воспринимающему форму, эта форма является одновременно с видимостью ее самобытия. Таким образом, зрительное сознание, постигающее форму, является достоверным познанием, когда рассматривает саму эту форму, а также видимость ее как самосущей, но не является достоверным познанием, когда рассматривает сам факт самобытия этой формы, поскольку на самом деле эта форма лишена самобытия.

С точки зрения ложной видимости самобытия объекта, это зрительное сознание считается ошибочным, однако это не означает, что оно ошибочно во всех отношениях. Там, где дело касается постижения или «схватывания» самой формы, оно безошибочно, а значит, его можно считать достоверным познанием, удостоверяющим форму (ее существование). Следовательно, применительно к различным объектам оно одновременно является ошибочным сознанием и достоверным познанием. Относительно одного и того же объекта сознание не может быть одновременно ошибочным и достоверным, но относительно двух различных объектов одно и то же сознание можно охарактеризовать и как ошибочное сознание, и как достоверное познание: оно ошибочно в отношении являющегося ему объекта, но достоверно относительно удостоверяемого им объекта – то есть объекта действия.

Таково уникальное воззрение школы Прасангика, последователи которой не признают, что явления, даже на относительном уровне, существуют в силу собственных свойств. В другой подшколе Мадхьямики – школе Сватантрика – утверждается, что объект, подлежащий отрицанию с точки зрения пустоты, не предстает перед сознаниями чувств, однако в школе Прасангика объект отрицания, самобытие, является даже чувственным сознаниям. Посему, согласно этой системе, даже достоверное познание может ошибаться в том случае, когда являющийся этому сознанию объект кажется самосущим. Следовательно, все виды сознания, кроме мудрости, непосредственно постигающей пустоту, ошибочны относительно являющихся им объектов.

Но в этом случае можно возразить, что ошибочное сознание не может удостоверять существование таких относительных явлений, как формы. Действительно, наличие истинно установленной формы могло бы удостоверить только сознание, не заблуждающееся относительно видимости самобытия этой формы. Однако, поскольку истинно установленные формы не признаются даже условно, утверждается, что формы ложны – они кажутся истинно установленными, но в действительности это не так, а потому ошибочное сознание вернее удостоверяло бы их ложность. Это положение весьма существенно для постижения воззрения о пустоте. В основе его лежит тот факт, что все виды сознания заведомо ошибочны, за исключением прямого познания пустоты арьей, находящимся в медитации.

Кроме того, сознание устанавливается в силу явления ему объекта, вне зависимости от того, подлинное это явление или ложное. К примеру, самобытие является сознанию, воспринимающему самобытие, и именно благодаря этой видимости данное сознание удостоверяет самобытие. Поскольку эта видимость возникает в сознании, то относительно нее данное сознание достоверно и даже считается непосредственным достоверным познанием. Следовательно, относительно видимости самобытия даже ложное сознание, воспринимающее самобытие, достоверно и считается непосредственным достоверным познанием – оно достоверно просто потому, что ему является самобытие. И тем не менее оно ложно, потому что самобытия никогда не было, нет и не будет.

Из книги От медицины к медитации автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Дхаммапада. Из хаоса рождаются звёзды автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Я был бы счастлив, если бы не... Избавление от любого рода зависимостей автора Фрейдман Олег

Из книги Как подготовиться к смерти и помочь умирающим автора Кхадро Сангье

Буддийская концепция смерти Смерть - естественное явление, неизбежная часть жизни Смерть порой представляется людям наказанием за совершенные ими злодеяния, крахом, ошибкой, но ни одно из этих воззрений не верно. Смерть - естественная часть жизни. Солнце встает и

Из книги Учение дзэн «Бездомного» Кодо автора Утияма Косё

Психология толпы Саваки-роси:Психология толпы кажется мне такой странной. Если люди не знают чего-то, им лучше ничего не говорить. Но они что-то делают, что-то говорят и вешаются на других, не имея никаких собственных убеждений. Они совсем не знают себя. Это укиё, текучий

Из книги Когда Бог смеется (сборник рассказов-медитаций) автора Мелло Энтони Де

Рионен, буддийская монахиня Буддийская монахиня по имени Рионен родилась в 1779 году. Шинген, знаменитый японский воин, был ее дедушкой. Ее считали одной из красивейших женщин Японии и талантливой поэтессой. Уже в семнадцать лет она получила приглашение из королевского

Из книги Ошо: Будда-хулиган, который «никогда не рождался и никогда не умирал» автора Раджниш Бхагван Шри

Третья психология, или Психология Будды Ошо и Будда?Собственно говоря, будда даже не имя, а, скорее, титул, слово из санскрита, в переводе означающее «просветленный». Исторический Будда был немалезийским принцем Сиддхартхой Гаутамой, родившимся в 543 году до Рождества

Из книги Йога и здоровье автора Автор неизвестен

Здоровье и психология Для того чтобы быть здоровыми и счастливыми, чтобы преуспеть в духовных исканиях, вам нужно иметь здоровое сознание. Большинство заболеваний тела происходит от болезненного состояния сознания. Пожалуйста, всегда помните об этом. Эмоциональный

Из книги LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости автора Данилин Александр Геннадиевич

Из книги Как я похудела на 55 кг без диет автора Рыбакова Татьяна

Из книги Путь к богатству. Как стать и богатым, и счастливым автора Синельников Валерий

Психология потребителя У большинства людей богатство ассоциируется с получением денег, материальных и духовных ценностей, власти, славы. Но, как мы помним из определения слова, БОГ – дарующий, наделяющий.Мера и мерило богатства разные.Получающий – это потребитель

Из книги Судьба и Я автора Блект Рами

8. Что такое восточная психология или Какая она – психология Третьего Тысячелетия В мире сейчас существует, по большому счету, три вида медицины:1. Современная, которую изучают в институтах и широко применяют во всех лечебных заведениях западного мира.2. Древневосточная

Из книги Таинственный помощник внутри тебя автора Шмидт К. О.

Из книги Ментальная химия: Наука исполнения желаний автора Энел Чарльз

16 Психология Издавна в колледжах и университетах изучают психологию, которая предполагает наблюдение за деятельностью личного сознания, а также анализ и классификацию этой деятельности. В то же время этот личный, или самосознающий, разум представляет собой лишь часть

Из книги Брак законный и гражданский: кнут и пряник семейной жизни автора Криксунова Инна Абрамовна

Психология мужчины Главная тайна мужчинЗнаете ли вы, в чем состоит главная тайна мужчин? В том, что все они, без исключения, боятся женщин. Причем, чем больше вы нравитесь мужчине, тем больше он робеет перед вами. Да вы и сами прекрасно это знаете, достаточно вспомнить

Из книги автора

Психология женщины Предназначение – владеть!Без дома любой мужчина неприкаянный. Даже если в жизни он совершает геройские подвиги, то куда ему податься после того, как все дела сделаны? Только к вам. Рядом с вами, в теплом, уютном доме, он может «зализать раны», набраться

При всей целостности и убедительности учения Будды из клана шакьев, его не минула участь, которая преследует все универсальные модели мира и нравственные системы: переоценка, ревизия, переосмысление, деструктивная критика, интеллектуальное фантазирование и интерпретации вплоть до потери сущности.

Как рассказывает история, не успел Будда закрыть глаза при переходе в паранирвану и сделать долгий выдох прощания с жизнью на земле, как среди его последователей уже возник раскол. Философ-брамин Субгадра открыто радовался, что, наконец, не стало человека, который постоянно говорил: «Не делай того, не делай другого».

Самые близкие ученики и соратники Будды Кашьяпа (Махакашьяпа, Касиапа) и Ананда, решили для устранения возникших разногласий собрать совет. Первый совет собрался под председательством Махакашьяпы. По преданию, на нем присутствовало пятьсот монахов, и он длился семь месяцев.
Второй совет был собран через сто лет.

Третий совет состоялся за 250 лет до нашей эры, при царе Асоке (Ашоке), который впервые признал буддизм в качестве государственной идеологии Индии.

Есть основание думать, что буддийский канон Трипитака, сохранившиеся до настоящего времени в Цейлоне, совпадает, во всем существенном с основными положениями теории и практики буддизма, которые были приняты на третьем совете.

Буддисты считают, что учение, установленное на первом соборе, совершенно тождественно с учением, принятым на третьем соборе.

Одновременно трудно поверить, что буддийские каноны могли быть написаны тотчас же после смерти Будды, а устная традиция редко обладает точностью передачи знания и опыта. Учитывая, что палийский канон включает около 8 тыс. историй, легенд, проповедей, поучений, афоризмов, а с учетом комментариев на каждый текст более 15 тысяч повествований в прозе и стихах. Весь этот огромный объем информации передавался изустно в течение 500 лет, или 20-30 поколений, т. к. на заучивание всех текстов наизусть у выдающихся монахов уходит от 20 до 25 лет.

Хотя, справедливости ради, следует отметить, в буддизме, в отличие от многих других традиций, существовали особые, и, на мой взгляд, чрезвычайно эффективные методы точного воспроизводства знания.

Из устных методов мы можем напомнить о сангити (совместное монотонное песнопение). Буддийские монахи организовывали специальные собрания, на которых происходило восстановление и корректировка по памяти канонических текстов.

В сангити принимают участие самые знающие и авторитетные члены множества буддийских сообществ. Существовала целая система перекрестных перепроверок точности сохранения каждого слова учения. На соборах, состоявшихся в 1 веке до н. э. ив 5 веке н. э., в проверке текстов принимали участие монахи 6 категорий: знающие древние тексты -поранатхеры; знающие один из разделов Типитаки - бханакатхеры; запомнившие комментарии своих учителей - паббачариятхеры; знатоки комментариев к каноническим текстам - аттхакатхачариятхеры; знатоки комментариев к неканоническим текстам - ачариявадатхеры; знающие сигнальские комментарии - парасамуддаваситхеры.

Традиция Махаяны признает четыре сангити, на которых были утверждены каноны:
1) В Раджагрихе по руководством Махакашьяпы и Ананды (через три месяца после смерти пробужденного), на котором были канонизированы Виная-питака, Сутра-питака и Абхидхарма-питака;
2) В Вайшали (через 100 лет), на котором произошел раскол сангхи;
3) В Паталипутре (через 200 лет), на котором присутствовали 18 ранних школ буддизма и на котором царь Ашока признал истинным учение тхеравадинов;
4) в Кашмире (1-2 вв. н.э.), на котором была канонизирована санскритская редакция трех корзин учения - Трипитаки школы сарвастивадинов.

Тхеравадинская традиция признает шесть сангитов.
В качестве канонических принимаются тексты, принятые тремя первыми вышеупомянутыми сангитами.
Четвертое сангити, согласно тхераваде, состоялось в 29 году до н. э. в. Анурадхапуре и Алувихаре близ Матале (на территории современного Шри-Ланки), где на пальмовых листьях были записаны Типитака на пали и комментарии к ней на сингалийском языке.
Пятое сангити состоялось в 1871 в Мандалае, где монахи записали Типитаку на 729 каменных плитах и над каждой плитой возвели пагоду.
Шестое сангити было посвящено 2500-летию со дня паринирваны Будды и состоялось в нескольких городах Бирмы (1954-1956). На этом сангити были сверены и отредактированы все 54 книги палийской Типитаки (в каждой книге 400-500 страниц печатного текста), а также канонизированы сокращенные тексты переводов Типитаки на бирманский, хинди, английский языки.
2.2. Три корзины

Трипитака (типитака) (дословно - «три корзины»), является основным первоисточником и полным сводом священных текстов буддизма на пали.

Санскритская версия типитаки сохранилась в гораздо менее полном объеме и известна главным образом в переводах на китайский и тибетский языки.

Учение Будды передавалось на пракритах, местных диалектах упрощенного санскрита, к которым относится и язык пали.

Пять веков учение Будды существовало, как мы уже указывали выше, в устной традиции.
Типитака состоит из 3 частей: Виная-питака, Сутта-питака, Абхидхамма-питака.

Первая корзина. Виная-питака
Виная-питака (дисциплинарные правила для монахов) включает 3 раздела: Суттавибханга, Кхандхака, Паривара.

Суттавибханга содержит 227 правил поведения для монахов (Патимоккха) и свыше 300 для монахинь.
Раздел Кхандхака состоит из двух подразделов - Махавагга и Чуллавагга.

В Махавагге перечисляются правила вхождения в буддийскую общину, последовательность ритуала упосатхи (исповеди) и чтения Патимоккха, правила монашеской жизни во время дождливого сезона, порядок распределения одежды среди монахов на церемонии катхина, способы наказания, в том числе за ересь.

Чуллавагга содержит перечень проступков перед сангхой, ведущих к исключению из нее, а также условия восстановления в статусе монаха: правила омовения, одевания, пользования предметами обихода; перечисляются типы ересей, степени учености. Здесь же излагается история 1-го собора в Раджагрихе и 2-го - в Вайшали.

Раздел Паривара является катехизисом для монахов, в нем классифицируются дисциплинарные правила.

Вторая корзина. Сутта-питака
Сутта-питака - изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды. Поэтому любая сутта начинается со слов: «Так я слышал, однажды...», затем называется место, где произносилась сутта, и нередко перечисляются присутствующие (архаты, цари, Боги и т. д.).

В Сутта-питаке пять разделов (никая) - Дигха (собрание пространных поучений), Мадждхима (собрание средних поучений), Самьютта (собрание связанных поучений), Ангуттара (собрание поучений, большее на один член). Кхуддака (собрание малых сочинений).

Дигха-никая состоит из 34 сутт, разделенных на три раздела (вагга): Силаккхандха, Маха, Патика. В разделе Силаккхандха рассказывается, каким образом выявляются ложные рассуждения о природе бытия и самости; об истинных путях к просветлению; о бесполезности знания Вед и брахманских методов спасения; о вреде демонстрации сверхъестественных способностей; о сущности морали, самадхи, мудрости.

Раздел Маха посвящен главным образом медитации как способу познания; в нем же находится знаменитая сутра Махапариниббана, повествующая о смерти Будды и переходе его в состояние нирваны.

В разделе Патика осуждается аскетизм; излагается история чакравартина (всемирного правителя); обсуждается вопрос о происхождении веры; дается классификация типов людей и нормы поведения для мирянина; излагается учение Будды в понимании его учеником Сарипуттой.

Мадждхима-никая состоит из 152 сутт, разделенных на 15 вагг. В них Будда поучает своих учеников, монахов, мирян, знатных и незнатных, земные и небесные существа, каким образом отличать добрые дела от недостойных, как контролировать свои мысли, слова и поступки; к чему приводит гнев и ненависть; что такое дхарма, невежественное и просветленное сознание; объясняет сущность 5 скандх, дуккхи, татхагаты, бодхисаттвы, нирваны. Несколько сутт посвящены спорам Будды с джайнами, изложению

учения Будды в толковании Шарипутры, Пунны, Моггалланы и других его учеников.

Самьютта-никая состоит из 2889 сутр, соединенных в 56 групп (самьютта), которые разделены на 5 вагг: Сагатха, Нидана, Кхандха, Салаятана, Маха.

В разделе Сагатха повествуется о трудностях, которые приходится преодолевать тем, кто становится на восьмеричный путь.

В разделе Нидана объясняется сущность закона зависимого происхождения.

Раздел Кхандха посвящен изложению сущности скандх, составляющих самость человека и способы освобождения от этих скандх, привязывающих личность к «колесу жизни».

Раздел Салаятана объясняет характер функционирования шести органов (глаз, уши, язык, нос, тело, мысль), порождающих желания, и способы преодоления таких желаний, вызывающих неудовлетворенность и страдания.

В разделе Маха описываются последние шаги по восьмеричному пути, ведущие к освобождению, просветлению, нирване.

Ангуттара-никая включает 2308 сутт, разделенных на 11 групп (нипата), каждая нипата делится на вагги, содержащие по 10 или более сутт.

Первая группа - описание единичных явлений: мысль, любовь, добро, Будда, Сарипутра, Махакассапа и др.

Вторая группа содержит рассуждения о парных явлениях: два вида кармы, обученный - необученный, правильный - ложный.

Третья - о тройственных характеристиках ит. д. и т. п.

В 11-й группе излагаются 11 видов счастья, путей, ведущих к нирване и добру; 11 негативных характеристик пастуха и монаха.

Кхуддака-никая состоит из более чем 2200 историй, поучений, афоризмов, разделенных на 15 сборников.

Первый сборник - Кхуддака-патха («Собрание кратких положений») включает три раза повторяемую формулу «Я ищу убежище в Будде, я ищу

убежище в дхарме, я ищу убежище в сангхе»; пять повседневных заповедей буддиста: «не убей, не воруй, не лги, не прелюбодействуй, не пей спиртного»; 10 вопросов к послушнику; знаменитую сутту - благословение (мангала); поэму о трех драгоценностях - Будде, дхарме, сангхе; формулы передачи религиозных заслуг (пунья) духам умерших родственников; поэму об истинной дружбе и др.
Следующее сочинение - Дхаммапада, в которой собраны 423 наиболее важных изречения из различных текстов палийского канона. Согласно традиции, Дхаммапада содержит все учение и постигается в первую очередь сердцем, а не разумом. Дхаммапада - настольная книга буддистов.

Удана содержит 80 важных изречений Будды, изложенных в стихах и в прозе.

Ити-вуттака включает 112 сутт, посвященных объяснению сущности гнева, страсти, гордости, похоти и других негативных состояний, которым противопоставляются дружелюбие, милосердие, скромность, справедливость ит. д.

Сутта-нипата, содержащая 71 поучение, описывает эпизоды жизни Будды, его проповеди о преодолении эгоцентризма, жадности, ненависти, заблуждений, ведущих к созданию неблагоприятной кармы. Поучения обращены к монахам, мирянам, королям, божествам. В этих суттах отражена общественная и религиозная жизнь Древней Индии, споры по морально-нравственным вопросам между представителями различных религиозных учений. Имеются сведения о рождении царевича Гаутамы, о его уходе из мирской жизни, о царе Магадхи Бимбисаре, принявшем буддизм, и т. п.

Вимана-ваттху и Пета-ваттху посвящены описанию 11 уровней существования камалоки.
Вимана-ваттху, содержащая 85 поэм, рассказывает о том, как происходит накопление религиозных заслуг, улучшающих карму, что ведет к возрождению на верхних небесных уровнях. Затем описывается жизнь на небесных уровнях существования.

Пета-ваттху, включающая 51 поэму, повествует о жизни на низших уровнях, где существа лишены разума и страдают до тех пор, пока не иссякнет негативное действие кармы.

Затем следуют два собрания сутт: Тхера-гатха и Тхери-гатха, воспевающие подвиг монахов и монахинь, отказавшихся от мирской суеты ради достижения просветления.

Тхера-гатха содержит 264 поэмы, Тхери-гатха - 73 поэмы. Назначение этих поэм - вдохновить мирян на религиозные подвиги.

«Джатака» - рассказы о 550 жизнях царевича Гаутамы, предшествующих его последнему рождению на земле. По существу, это собрание сказок и легенд различных народов Азии, положительный герой которых отождествляется с бодхисатвой, т. е. Буддой в прошлых воплощениях.
Ниддеса - сборник комментариев на некоторые разделы Сутта-нипаты, приписываемые ученику Будды Сарипутте.

В суттах Патисамбхидамагга анализируются различные концепции, касающиеся знания, морали, медитации и т. д.

Ападана - стихотворные рассказы о различных перерождениях известных монахов и монахинь.
Буддхаванса - поэтическое изложение жизни 24 будд, которые пред-шествовали Будде Шакьямуни. Традиция приписывает их самому Будде. Они связаны общей фабулой жизни Будды: от его предшествующей жизни при будде Дипанкара, жизни на небе тушита до просветления под деревом бодхи.

Чария-питака (последнее собрание Кхуддака-никаи) содержит 35 историй из Джатаки. Эти истории в стихах иллюстрируют 7 из 10 совершенств Будды.

Третья корзина. Абхидхамма-питака
Абхидхамма-питака (букв. «корзина, содержащая буддийскую доктрину») состоит из 7 трактатов, в которых систематизированы все положения учения, изложенного в Сутта-питаке.

Первый трактат Дхаммасангани содержит классификацию элементов бытия (дхамм), определяемых как этические факторы, присущие физическому телу, психологическому и умственному состоянию, которые проявляются в процессе медитации.

Вибханга - объяснение природы кхандх и путей их преодоления.
Катхаватту - полемический трактат, содержащий критику 18 ранних школ буддизма и защищающий точку зрения тхеравады.

Пуггала-паньнятти - анализ личностей, подверженных вожделениям, ненависти и заблуждениям, и их классификация.

Дхатукатха объясняет расположение дхарм, зависимых от скандх и 6 органов чувств (аятана).
Ямака устанавливает бинарные группы и анализирует соответствующие дхаммы с точки зрения возможности или невозможности атрибутирования им того или иного свойства.
Паттхана содержит обсуждение закона зависимого происхождения.

Таким образом, мы чрезвычайно конспективно, не вникая в содержание, описали тот канон буддизма, который является не только скрижалью закона и нравственности этого вне сомнения великого учения, но и одновременно, космологией, философией и психологией.

Вне сомнения, любой элемент буддизма мы можем интерпретировать на современном психологическом языке, анализируя культурный и личностный контекст феноменов, начиная от скандх и заканчивая вселенским буддой Махавайрочаной.

Но эта логика привела бы нас, с одной стороны, к дурной бесконечности словотворчества по поводу буддийской тематики, с другой, к воспроизводству тех смысловых пространств, которых в буддизме не существовало, и, которые так то не касаются буддизма, а больше способа

нашего мышления, опредмечивающего различные аспекты буддийского канона.
С третьей стороны, в основном канон Трипитака представляет из себя совокупность текстов о том, что думали ученики по поводу проповедей Будды или как они представляли личность Будды. Часто - как представляла вереница монахов тексты, которые выражали понимание множества выдающихся учеников учения Будды разного поколения.

То есть, мы будем сталкиваться с текстами, которые являются продуктом множества рефлексий, пониманий понимания буддийского учения.

По этой причине, мы обязаны предельно сузить предмет наших рассуждений до прямых проповедей, которые по традиции принадлежат Будде. Тем более - именно ему и принадлежит истинный буддизм. Одновременно с этим, мы будем рассматривать из буддийского учения только те категории, которые непосредственно касаются предмета психологии если не как науки, то, как способа теоретического и практического мышления.

В содержательном отношении нам всего ближе «простой» буддизм Тхеравады. Само название с пали переводится как «проповедующие со слов старейшин». Если перевести это словосочетание на близкое по содержанию в христианской традиции, то это будет «проповедующие со слов апостолов». Напомним, что только им приписывалось знание буддизма самим пробужденным Буддой. Перед смертью им, 12 старейшинам, апостолам нового учения, он и делегировал прямую передачу учения.

Это самая древняя из 18 школ, сохранившая в своей традиции наиболее близкие к первоисточнику элементы учения Будды.

Мы достаточно хорошо представляем, что согласно палийскому канону, тхеравада возникла в результате великого раскола сангхи около 350 до н. э. Но на наш взгляд, тхеравада возникла еще при жизни Будды. Она сопровождала его в осмыслении тех проповедей, которые читал Будда своим

ближайшим ученикам. В некотором смысле тхеравада - первый уровень и первый отклик понимания буддизма в ближайшем социальном окружении.

Именно поэтому в этой традиции Будда представляется реальной личностью, наделенной как слабыми, так и сильными, а в иной момент и сверхчеловеческими, качествами.

Будда призывал воздерживаться от всех видов зла, накапливать в себе лишь добро и очищать свои мысли от пагубных желаний. В тхераваде есть понимание провозглашенных Буддой 4 благородных истин, восьмеричного благородного пути и закона зависимого происхождения.

Все жизненные явления в тхераваде объясняются опосредованно, через взаимосвязь прошлых и будущих поступков, кармы и випаки, а мирские феномены понимаются как субъекты трех категорий: анитья, дукха и анатман (Трилакшана).

В классическом буддизме тхеравады випакой садханы является возможность стать Буддой в этом рождении в этом теле. Возможность достижения человеком состояния будды в этой жизни обосновывалась примером самого татхагаты и положением, что в каждом существе наличествует «естество» будды.

В таком случае, вроде бы, зачем изучать психологию буддизма, если намного эффективнее просто вступить в сангхю (санскр. - «общество»), буддийскую общину.

Становясь монахом (биккху, бхикшу) или монахиней (биккхуни, бхигшуни) каждый из моих читателей может проявить свою «буддовость» без всякой психологии, просто живя по единым правилам Виная-питаки.

Но тут возникает сразу несколько проблем.

Во-первых, буддийский монашеский путь для женщин или невозможен, или труден. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где около 7000 монастырей, женских всего 20. А если совсем честно, за три недели жизни в Шри-Ланке, автор этой книги не встретил ни одной монахини буддистки.

Во-вторых, современному человеку трудно стать биккху, нищенствующим монахом в изначальном понимании монаха в традиции буддизма и жить на подаяния мирян. Ассоциации, которые возникают, не самые перспективные и радужные. Современный человек видит и знаком с нищенствующими, но они относятся к социальному дну. И, самое главное, если даже мужчине одеть желтые или оранжевые одеяния, а женщине белые одежды, картина не меняет своего основного содержания, а только становится более театральной и бутафорской.

В-третьих, если даже стать монахом бикху в монастыре и не связываться с подаяниями, при посвящении в монахи ты обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше.

Эти предписания разделяются на 7 групп.
Первая группа - это наиболее тяжелые проступки (их 4), за которые монах должен быть немедленно изгнан из сангхьи: любое занятие сексом, воровство, обдуманное убийство человека, ложное утверждение монаха о том, что он наделен сверхъестественными способностями.
Вторая группа - это 13 тяжелых проступков, за которые провинившийся должен нести покаяние перед общиной, в их числе - соприкосновение с женщиной в сладострастных целях, оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы, сводничество.
Третья группа - серьезные проступки, связанные имуществом (их 32).
Четвертая группа - проступки, требующие искупления (их 92).
Пятая группа - проступки, требующие покаяния.
Шестая группа - проступки во время обучения, ведущие к ложным делам: (их 75).
Седьмая группа - проступки, связанные с ложью.
Если соблюдать все 227 правил Пратимокши, то для европейского человека это означает не жить, ибо в основном он только тем и занимается,

что нарушает эти правила, а для многих людей эти нарушения являются или целью, или смыслом жизни.
Вне сомнения, гений буддийского монашеского пути в доступности. Любой человек земли может стать буддистом.

Но уже становление послушником предполагает соблюдение 10 предписаний-запретов: 1) не убивать, 2) не воровать, 3) не прелюбодействовать, 4) не лгать, 5) не употреблять спиртного, 6) не есть после полудня, 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ, 8) не носить украшений, не употреблять парфюмерии и косметики, 9) не пользоваться высокими и роскошными сиденьями, 10) не брать золота и серебра, изучать дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению (упасампада -посвящения в монахи). Как наверно вы уже помните, послушничество для иноверцев по наказу Будды продолжается не менее 4 месяцев.

Вне сомнения, посвящение в монахи весьма демократично и просто даже для среднего европейца.
При посвящении нужно трижды произносить несколько общеизвестных формул типа «я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в дхарме, я ищу убежища в сангхье.»

Также у человека, который посвящается в монахи, всегда спрашивают, не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобожден ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него котелок для подаяний и комплект монашеского одеяния, как его имя и, наконец, как имя его наставника.

Как видно из процедуры, основная масса европейцев и россиян, вполне смогли бы стать буддийскими монахами.

Но монашеская жизнь это особый уклад жизни, который слабо ассоциируется с привычными мирскими чувствами, отношениями, поведением светского человека.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъем с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать еду можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды: ранним утром ис 11 до 12 часов дня.

Все свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты, заниматься буддийскими психотехниками, которые разнятся в разных монастырях и школах. Помимо этого монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими, в некоторых монастырях выполняют хозяйственные работы.

Думаю, что многим не понравится логика продвижения по службе в духовной иерархии.
Монахи изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты. Монах старается запомнить как можно больше текстов, т. к. степень его знания и компетентность в учении Будды определяются суммой выученных текстов и комментариев к ним.

То, что очень критикуется в современных педагогических системах, автоматическое запоминание или «зубрилка», в буддийской традиции является приоритетным.

Прилежный монах после 10 лет пребывания в сангхье и приобретения определенной суммы знаний получает соответствующую степень, которая в разных странах буддийского мира имеет разные названия. Еще через 10 лет обучения им присваивается следующая степень.

В соответствии с традицией монахи не имеют право участвовать в социальной, экономической и политической жизни общества.

Эта установка является ведущей уже в течение более 2500 лет. В отличие от других религиозных систем, где власть и религия, политики и духовенство часто интегрированы в единое целое, а иногда духовная власть является более решающей и могущественной (вспомним христианское средневековье), в буддизме основной долг монаха - это духовная жизнь и практика.

И, на мой взгляд, это совершенно справедливо, т.к. парамита (санскр. «переправа», «средство спасения»), совершенно невозможно в реальной социальной жизни. Достижение состояния архата предполагает восхождения по многим ступеням совершенства. Это 10 элементов парамиты: милостыня (дана), обеты (шила), терпение (кшанти), старание (вирья), медитация (дхьяна), мудрость (праджня), помощь другим (упая), глубокое желание давать просветление другим (пранидхана), совершенствование десяти сил (бала), применение трансцендентного знания (джняна).
Таким образом, изучение буддизма традиционными методами погружения в социокультурную среду (сангхью), или невозможно в силу организационных трудностей (особенно для женщин), или с проблемами выполнения монастырских предписаний, в том числе и в укладе жизни.
Особенно сложны когнитивные, мотивационные трудности.

Непонятность смысла изучения пали и санскрита, когда уже все переведено на мировые языки, непонятность цели запоминания огромного количества текстов, когда существуют множество других способов фиксации и передачи знания, делают монастырское служение во многом абсурдным.
И, самое тяжелое в этом смысле, это необходимость полностью закласть Эго, свою уникальную личность и жизнь с привычными способами адаптации и самореализации, полностью ограничить свою личность 227 правилами, ради достаточно эфемерного состояния самадхи или нирваны.
Вся эта ситуация нам предлагает другой выбор.

К сожалению, в силу множества определенных и важных обстоятельств современный человек не может воспользоваться стратегией «слабого Эго». Стратегия «слабого Эго» - «отдаться» традиции, делегировать свою , способ , свободу, выбор, ценности, экзистенциональные смыслы на предусмотрение традиции.

В этой стратегии для приобретения понимания необходимо лечь в лоно традиции и полностью себя обречь, отдаться традиции:
- чтобы возникли смыслы, интроецированные из традиции,
- чтобы воспользоваться ценностями и картиной мира традиции,
- чтобы, в конце концов, обрести силу через сопричастность к общине. Если мы не готовы отдать свою волю, осознание и уникальный способ

чувствования, понимания реальности и взаимодействия с жизнью прокрустово ложу традиции, то мы должны принять другой выбор.

Выбор по-своему понимать традицию и жить в ней со своим осмыслением, но из своей силы, из своих решений и представлений.

В этой ситуации, не одевая белые или желтые одежды, мы позволяем себе понимать буддизм, так же, как своим умом понимали Нагарджуна, Ананда, Махакашьяпа, Падмасампхава, Асанга, Бодхидхарма или современный Далай-лама - из точки критической и самостоятельной рефлексии:
- Что думал Будда, когда говорил...
Таким образом, мы в дальнейшем будем исходить из того, что нам дана свобода мыслить буддизм и текст, который будет излагаться далее, должен раскрывать это мышление с опорой на современный уровень развития психологии.

И, в конце концов, на мой взгляд, вся история буддизма и весь современный буддизм - это попытка понять, о чем же говорил Будда. И еще нам хочется понять, о чем молчал Пробужденный. Почему молчал.

Внимание! Это черновой вариант перевода, поэтические строфы были переведены только для передачи смысла текста. Многие имена и названия исторических лиц и мест могут отличаться от общепринятых. Тем не менее, перевод максимально приближен к оригиналу. В сложных местах просьба обращаться к оригинальному буклету на английском языке, который находится по адресу: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Психология это наука, которая исследует умственную деятельность в человеческой жизни. На Западе она произошла из медицинской науки, философии, естественных наук, религии, образования и социологии, а также распространилась на множество других дисциплин и практик. В современном обществе, психология применяется в образовании, промышленности, бизнесе, здравоохранении, гражданской обороне, праве, политике, социологии, науке, искусстве и даже спорте. Ее значение со временем растет.

Психология изучает психические функции ума и способы человеческого поведения. Психологи на Западе используют ее для изучения развития личности и факторы, определяющие поведение. Из-за ограничений, присущих Западной Психологии, в трансформации и совершенствовании личности она была успешной лишь частично. Буддизм, с другой стороны, глубоко понимает психологическую природу человека и разработал ряд эффективных методов лечения. Как показано в Аватамсака Сутре "Наше представление о Трех Царствах возникают из ума, так же как и двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения; рождение и смерть возникают из ума, они затухают, когда успокаивается ум."

Анализ ума в Буддизме многогранный и сложный. Как духовная практика, Буддизм содержит многочисленные описания природы и функций ума и инструкции о том, как его искать, как в нем оставаться и как его совершенствовать. В связи с этим, Буддийская Психология вместе с Западной Психологией может предложить многое.

1. Как буддизм Рассматривает Ум

Во-первых, "психология" означает "наука, объясняющая психику." Позднее она была расширена до "науки о поведении человека для изучения проблем человека". Такое развитие соответствует тому, как в Буддизме рассматриваются жизнь и вселенная: "все явления возникают из ума". Буддизм трактует все в мире как проявление нашего ума. Он изучает и анализирует проблемы поведения человека на самом фундаментальном уровне. С этой точки зрения, буддизм можно рассматривать как полностью развитая система психологии.

Все учения Будды имеют дело с умом, как показано в многочисленных сутрах и шастрах. Среди них психологическое понимание, о котором говорит Школа Только-Ум (Йогачара),в современной психологии находится ближе всего к своему эквиваленту. Тексты йогачары используются для объяснения Буддийской Психологии.

Йогачара рассматривает ум, как состоящий из восьми сознаний, что ясно указывает на то, что он не состоит из одного элемента, но из взаимодействующего комплекса факторов. Эти факторы являются функциями шести органов чувств человеческого тела (глаза, уши, нос, язык, тело и психические функции), а также сознания, которое постоянно охватывает "я" ("Манас") и Алая сознание (сверх - бессознательное,в буддийских текстах называемое "хозяином ума"), которое собирает и хранит все кармические семена ума в непрерывном цикле рождений и смертей всех живых существ. Для Буддиста, "я" в данный момент отражает все накопленное в прошлом. "Я" в будущем, зависит от действий в настоящем. То есть, "то, что человек получает в этой жизни, есть то, что один развил в прошлых жизнях, то, что он получит в будущей жизни, будет тем, что он создает в этой жизни".

"Три Царства являются лишь проявлением ума, как и мириады дхарм". Все явления в этой жизни, и во Вселенной, ничто иное, как зеркальные отражения отпечатанные в на нашем уме через восемь сознаний. Наши глаза, уши, нос, язык, тело и ум различают и узнают видимое, звук, запах, вкус, осязаемое и мысли. В соответствии с потенциалом каждого человека к различению, эти образы подвергаются дальнейшей обработке и признаются как реальные или нереальные, а затем используются для построения того, что каждый считает "этой жизнью и этим миром." В действительности, все вещи постоянно изменяются в цикле формирования, продолжения, разрушения и пустоты. Наши мысли и идеи также возникают, длятся, изменяются и мгновенно исчезают в круговороте рождения и смерти. Где можно найти жизнь и мир, который действительно существует без изменений? Все во вселенной может быть найдено только в восприятии и интерпретации!

Алая сознание похоже на большой склад полный прошлых воспоминаний о любви, ненависти, доброжелательности и враждебности, которые мы можем вспомнить в этой жизни. Он постоянно влияет на наши действия и поведение в этой жизни, и упоминается в Буддизме, как неведение. Из-за кармические влияния этого неведения, мы проходим через цикл рождения и смерти.Когда созревают нездоровые семена прошлого, мы становимся угнетенными и склонными совершать недобродетельные поступки, которые в свою очередь, становятся нездоровыми семенами для будущего. Когда созревают здоровые семена прошлого, наши сердца чисты и благородны, наш ум ясен и умен, и мы совершаем добродетельные поступки, которые снова становятся здоровыми семенами в Алая сознании. В ученииях Школы Только-Ума говорится, "Семена приводят к действиям, затем действия превращаются в новые семена". Психологические мотивы любого человеческого поведения объясняются с помощью этой модели.

Под влиянием своего неведения из прошлого, мы склонны делать выводы, которые приводят к негативным чувствам. Усиливаются алчность и гнев, наши умы запутываются и формируют неправильные воззрения на вещи в мире. Однако, как и растения требуют солнца и дождя, чтобы цвести и приносить плоды, подобные условия, необходимы и для развития человеческого поведения. Хотя в глубине бессознательного уровня человеческого ума лежат чувства любви, ненависти а также положительные или отрицательные намерения, в то время, когда эти чувства спровоцированы людьми или вещами из внешней среды, человек может полагаться на свой истинный ум и мудрость, чтобы избежать возникновения негативных поступков и вместо этого создать добродетельное поведение.

Развитие нашего истинного ума и его мудрость опирается на усердную практику соблюдения обетов, развитие сосредоточения и повышение осознанности и понимания. Этот процесс, который преобразует заблужденный ум в наш истинный ум описан в буддизме как "преобразование сознания в мудрость". Сознание несет в себе психологический багаж прошлого опыта. Мудрость, излучаемая нашим истинным умом, является терапией или лечением для людей в их попытках разрешить любые внутренние конфликты в своем сознании, преодолении страдания в этой жизни, и избежании цикла рождения и смерти в ближайших жизнях.

Пять основных психических функций: психический и физический контакт, внимание, чувство, различение и анализ.
Пять умышленно созданных психических условий: стремление, понимание, память, сосредоточение и мудрость.
Одиннадцать здоровых психологических состояний: доверие, трудолюбие, сдержанность, раскаяние, отсутствие жадности, отсутствие ненависти, отсутствие невежества, спокойствие, внимательность, равностность, и непричинение вреда.
Шесть коренных бедствий: жадность, ненависть, невежество, высокомерие, сомнение и неверное воззрение.
Двадцать нездоровых психических состояний: гнев, враждебность, раздражительность, тщеславие, обман, лесть, высокомерие, злоба, зависть, жадность, отказ от раскаяния, отказ от сожаления, недоверие, лень, безразличие, апатия, беспокойство, забывчивость, неправильное восприятие и беспечность.
Четыре нейтральных состояния ума: раскаяние, сонливость, прикладная мысль и устойчивая мысль.

Приведенная выше классификация психологических реакций человека в Буддизме всеобъемлюща и сложна. Современные исследователи психологии смогут многое почерпнуть, изучая Буддизм в дополнение к психологии.

2. Аллегории Ума

В Буддизме, коренная причина человеческих страданий и других проблем определяется как ум. Таким образом, он предлагает использовать этот бесценный ресурс, путем преобразования всего нездорового в здоровое. Буддизм наставляет живых существ распознавать ум, успокаивать ум и управлять умом. Будда учил, всю свою жизнь в течение 49 лет. Все его учения, будь то учение о Четырех Благородных Истинах, Двенадцати Звеньях Взаимозависимого Возникновения, Шести Парамитах или Четырех Всеобъемлющих Принципах, неизменно относятся к уму. Ум диктует поведение человека. Если ум человека чист, все его мысли, слова и действия, обязательно будут чистыми. Если ум человека нечист, всё, что он слышит и видит, становится нечистым. Поэтому, в одной сутре сказано: "Когда ум нечист, бытие нечисто, когда ум чист, бытие чисто".

Вся боль и страдания в этом мире созданы умом. Наши умы бродят среди Шести Сфер Существования в бесчисленных жизнях. Кажется, что мы никогда не контролируем себя. Ум всегда привязывается к красочной внешней среде, неустанно стремясь к славе, богатству, власти и любви, постоянно расчитывая и дискриминируя. Правда в том, что наш ум изначально способен охватить все так же как это мог сделать ум Будды. Он подобен солнцу и луне, способный прорваться сквозь темноту. Он подобен плодородной почве, способной обогатить корни добродетели и растущие деревья заслуг. Он подобен чистому зеркалу, способный отражать все ясно и истинно. Он подобен океану, полному неисчерпаемых ресурсов и богатства. В Буддийских канонах, Будда часто использовал простые рассказы для описания ума. Десять из них перечислены ниже:

Ум, как обезьяна, его трудно контролировать: Как говорится в старой пословице, "ум похож на обезьяну, а мысли напоминают лошадей." Ум сравнивается с обезьяной, которая очень гиперактивна, прыгает и бегает по деревьям без минуты покоя.
Ум так же быстр, как молния и гром: Ум сравнивается с молнией и громом, или с искрой, созданной ударом камня о камень. Он действует так быстро, что силой мысли, он способен путешествовать по всей вселенной, без каких-либо препятствий. Например, когда человек думает о путешествии по Европе или в Америке, в его или ее уме тут же возникают сцены европейских и американских ландшафтов, так, будто он или она уже находятся там.
Ум подобен дикому оленю, все время гоняющемуся за чувственным наслаждением: дикий олень проходит в дикую местность и чувствует жажду. В поисках воды, он бродит в четырех направлениях. Наш ум, как этот дикий олень, он с трудом может удержаться от соблазна пяти чувственных желаний и шести объектов чувств. Он все время гонится за видимым, слышимым и другими чувственными наслаждениями.
Разум как разбойник крадущий добродетели и достоинства: Наше тело, как деревня, пять органов чувств, как пять входов, а ум как вор в деревне, который крадет полезные поступки и заслуги, которые мы с трудом накапливаем, оставляет о нас негативное впечатление в других умах и ведет плохой стиль жизни. Конфуцианский ученый Ван Янмин однажды сказал: "Гораздо проще поймать бандита спрятавшегося в пустыне, чем вора в своем сознании". Если мы сможем укротить вора в своем сознании, сделать его послушным и покладистым, мы станем мастерами собственного ума и будем способны взращивать высшие добродетели и достоинства.
Ум как враг причиняющий нам страдания: ум действует, как наши враги, намереваясь создать нам проблемы, причиняя нам все виды боли и страданий. В одной из сутре говорится: "Нездоровое само по себе является пустым, потому что это творение ума, если ум очищается, нездоровое исчезает в кратчайшие сроки". Наш ум имеет природу Будды как истинное качество, которое является чистым, свободным и довольным. Но многочисленные заблуждения причиняют страдания нашему телу и духу. Если мы сможем устранить свои иллюзии и ложные мнения, то сможем подружиться с этим врагом.
Ум подобен слуге различных раздражителей: ум действует, как будто он слуга внешних объектов, обслуживающий и постоянно ведомый этими объектами, в результате причиняющий множество недугов. В другой сутре говорится, что наш ум содержит три яда, пять препятствий, десять скверн, 88 помех, а также 84 тысячи отягчающих обстоятельств! Эти препятствия, затруднения, осквернения и помехи все они способны воспрепятствовать нашей мудрости, удерживая наш ум и дух, и делая нас беспокойными. Превращение нашего ума из слуги в хозяина во многом зависит от того, как мы его тренируем.
Ум подобен хозяину с высшим авторитетом: ум владеет телом.Она обладает высшей властью. Он ведет, управляет и отдает команды глазам, ушам, носу, языку, телу и умственной деятельности производить сенсорные чувства и когнитивные функции.
Ум как вечно текущий родник: Наш ум похож на непрерывно вырывающийся из земли поток воды. Он имеет неограниченный потенциал и содержит неизмеримые богатства. Если мы сможем эффективно использовать свой источник мудрости, то будем свободны от страха быть неполноценными.
Разум как рисующий художник: Аватамсака Сутра говорит: "разум как главный художник искусный в изображении разных вещей". Наш ум очень похож на искусного художника, который может рисовать различные картины. Когда ум человека вдохновлен мудрыми и святыми, человек по внешнему виду будет казаться мудрым и просветленным.Когда ум человека занят злобой и враждой, человек по внешнему виду будет выглядеть жестоким и отвратительным, как дьявол или призрак. Иными словами, "Как меняется ум человека, так же меняется и его внешний вид".
Ум подобен безграничному пространству: Природа ума, как широкое и безграничное пространство. Она способна охватить все во вселенной. В другой сутре говорится: "Если человек хочет постичь состояние просветления Будды, ему следует очистить свой ум так чтобы он стал пустым, как пространство". Пространство обширно и огромно без границ или краев. Пространство поддерживает все, но ничего не захватывает. Если мы хотим понять просветленное состояние Будды, мы должны расширить свое сознание так, чтобы оно стало безграничным и бескрайним, как небо, свободное от разногласий и беззаботное, как пространство. Тогда наш ум будет в состоянии охватить все вещи во вселенной и принесет пользу всем живым существам.

3. Пути Очищения Ума

Современная медицина очень продвинута. Существуют все виды фармацевтических средств. Разнообразие лекарств соответствует многочисленным болезням современных людей, которых не было раньше. Наши тела заболевают раком, но разве нет рака в нашем уме? Жадность, злость, неведение, высокомерие и сомнения это болезни, которые мы не можем игнорировать. Когда у нас возникает физическое расстройство, мы лечим его лекарствами, внутривенными инъекциями и пищевыми добавками. Существует старая китайская поговорка: "Медицина может вылечить симптомы болезни. Он не будет лечить настоящую болезнь ". Настоящая болезнь это болезнь ума. В самом деле, многие физические заболевания вызваны психологическими факторами. Наиболее очевидными примерами являются болезни желудка и пищеварительной системы. Восемьдесят процентов этих нарушений, связаны с эмоциональным расстройством. Если нам удастся сохранить сбалансированный и спокойный ум, многие болезни исчезнут.

Если у нас есть психические расстройства, какие лекарства принесут пользу нашему духу? Говорят, что Будда создал 84 тысячи инструкции по исправлению наших 84 тысяч цепких болезней. Например, если мы не искореним свою жадность,соблюдая обеты, наш ум будет следовать нашей жадности и одичает. Если мы не будем преодолевать свой гнев, практикуя медитацию, наш дух будет вечно жить в "пламени огня", который затрудняет достижение совершенного спокойствия. Наконец, скорбь неведения может быть устранена только мудростью, ибо мудрость способна проникать из мрака неведения, открывая великолепное и спокойное состояние нашего истинного ума.

В дополнение к основным заболеваниям, вызванным тремя ядами и неведением, существуют все виды психологических заболеваний, которые нуждаются в лечении, изменении, или преодолении.Следующие процедуры предписаны в учениях Будды:

Спокойный ум является противоядием для беспокойного ума: темп современной жизни быстр и плотен. Большинство людей страдают от стрессов, вызванных тревогой и неуверенностью. Таким образом, в нашей повседневной жизни, полезно уделять несколько минут практике искусства самоврачевания через успокоение и очищение ума. Когда "омрачения" в нашем уме очищены,из спокойствия возникают просветление и мудрость.
Доброжелательный ум является противоядием для злонамеренного ума: Наш разум иногда, подобен уму "мудреца", а иногда как у "неудачника", беспорядочно метающегося то вверх, то вниз, между положительным и отрицательным. Когда возникает доброжелательный ум, все идет хорошо, а когда возникает злонамеренный ум вместе с ним возникают миллионы скверн. Таким образом, мы должны искоренять нездоровые мысли и охранять правильные мысли, с тем чтобы развивать ум любящей доброты и сострадания.
Доверчивый ум является противоядием сомневающемуся уму: Многие ошибки и трагедии в мире возникают из-за сомнений и подозрений, например, подозревая предательство друга, измену одного из супругов, или неприязнь одного из родственников. Возникающее сомнение, как веревки связывающие тело, которые мешают телу двигаться. Трактат о Совершенстве Великой Мудрости (Махапраджняпарамита Шастра) говорит: "учения Будды обширно, как океан. Доверие - это единственно средство к их постижению. " Укрепление доверия не только позволяет нам понять истину в учениях Будды, это также позволяет нам быть более терпимыми к другим людям, позволяет нам принять мир как он есть, и укрепить нашу веру в Дхарму.
Истинный ум является противоядием для заблужденого ума: Из-за привязанности к понятию о "я", личных предпочтений и суждений, обыкновенные умы людей, постоянно дискриминируют и рассчитывают, создавая бесчисленные иллюзии и необоснованные реакции. Чтобы вести такую жизнь истины, красоты и добродетели, мы используем наш разум без дискриминации и двойственности, воспринимая все как есть, и исцеляя всех живых существ, единых по своей сути.
Открытый ум является противоядием для ограниченного ума: Мы должны сделать наш ум подобным океану способным принимать всю воду из сотен рек и притоков, не изменяя их характеристик. Только всеобъемлющий ум благодарности и терпения может избавить нас от ревнивого и нетерпимого ума.
Уравновешенный ум является противоядием для фрагментарного ума: Если материальные блага это единственное, что ценится в жизни, мы будем очень сильно мучаться, когда потеряем свое состояние. Когда жизнь строится на обычной любви, мы будем сильно страдать, когда внезапно любовные отношения разрушатся. Всякий раз, когда есть хватание и цепляние, существует дифференциация и оковы. Как человек может быть свободным? Лучше всего, когда человек реагирует на преходящее, мирское имущество и привязанные иллюзии с беспристрастным умом. Поступая так, человек однажды становится свободным и невозмутимым во все времена и во всех ситуациях без каких-либо привязанностей или ограничений.
Устойчивый ум является противоядием непостоянному уму: Хотя буддизм утверждает, что все вещи и явления, в том числе мысли и чувства, непостоянны и постоянно меняются, он также считает, что, когда мы клянемся служить другим, а не только себе, сила обета и преданности неизмерима как вселенная. Аватамсака Сутра говорит: "Как только человек порождает бодхичитту (дает обет достичь Буддовости), он сразу же становится просветленным". Бодхисаттва, который только что дал обет имеет ум чистый, как у Будды. Тем не менее, он / она должна сохранить этот момент, не отступая, с тем чтобы достичь совершенного просветления.
Непривязанный ум является противоядием для импульсивного ума: Современные мужчины и женщины страстно желают новизны и преходящих увлечений. Они любопытны к любым новым уловкам, и поэтому становятся легкой добычей странных и эксцентричных мошенничеств.Чань Буддизм гласит, что "непривязанный ум эсть путь к просветлению". Сохранение непривязанного ума в нашей повседневной жизни позволит нам оценить, что "Каждый день - удивительный день, каждый момент - приятный момент".

В дополнение к этим восьми замечаниям, мы должны развивать ум терпения, сдержанности, размышления, сыновнего благочестия, искренности, честности, невинности, чистоты, доброты, прощения, радости, милосердия, благоговения, равностности, терпения, раскаяния, благодарности, мудрости (Праджня), сострадания (черта Бодхисаттвы) и просветления (черта Будды) и в полной мере развивать свои безграничные возможности.

4. Буддизм и Современная Психология

Западная психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) разработал практику психоанализа. Он также был первым исследовавшим роль человеческого бессознательного в истории Западной физики. Его вклад в психологию аналогичен вкладу в науку, которые сделали Ньютон или Коперник. Тем не менее, человеческое бессознательное является предметом детального и тщательного анализа и обсуждения Буддистами на Востоке, которое началось 1400 лет назад, о чем свидетельствует книга "Стихи о Формировании Восьми Сознаний (Преподобного Мастера Сюаньцзана)" .

Работа Фрейда о бессознательном получила дальнейшее развитие в трудах его известного студента Карла Юнга (1875-1961). Юнг был очень хорошо осведомлен о философии Востока и о его духовных практиках, таких как Буддизм, Чань и Йога. Вдохновленный этими учениями, Юнг разделил человеческую психику на три уровня: сознательное, индивидуальное сознание и коллективное бессознательное. Отдельные бессознательные функции, такие как хранение памяти, накопление подавленного психологического опыта и чувств. Коллективное бессознательное, с другой стороны, это накопление глубинных архетипов унаследованных человеческим существом на протяжении многих поколений. Эта идея очень похожа на формулировку "Алая сознания" в Буддизме и является примером влияния буддизма на Западную Психологию.

После Второй мировой войны развивалась Гуманистическая Психология. Расширенная Абрахамом Маслоу (1908 - 1970), она предполагает, что потребности человека можно разделить на пять этапов. Высокий этап это "самореализация". Он заимствовал такие понятия, как "правильное чувство" и "просветление" из Буддизма для толкования идеального состояния самореализации. Он определил это состояние как живой опыт духовности и блаженства, преодоление времени и пространства, объекта и субъекта. Маслоу часто использовал буддийский термин "Нирвана", чтобы описать этот особый опыт. Он также заявил, что понятия "Безсамость" и "Истинное Я(природа Будды)" могут помочь людям в достижении самореализации и содействию другим членам общества.

Другой психоаналитик Эрих Фромм (1900 - 1980), имел большой интерес и глубокое понимание Чань Буддизма. Он высоко оценил Буддизм и его духовный аспект характеризуемый "любящей добротой и состраданием" и "крайний альтруизм поднимающий всех живых существ к блаженству". Он считал, что альтруизм, в ущерб самому себе ради других, является правильным "лекарством" для лечения болезни в Западном обществе.

Как ветвь Гуманистической Психологии, Трансперсональная Психология, разработанная в 1960-е годы и расширившая границы традиционной психологии путем интеграции буддийской философии, а также других духовных практик, с Западной Психологией. Часто говорят о "психологии современной мудрости и творчества". Эта школа психологии исследует трансперсональные психические состояния, ценности и идеалы, смысл жизни, забота о смерти, отношения человека со всем человечеством, и отношениях между человеком и природой. Медитация включается как способ расширения сознания человека, с тем чтобы установить интеграцию ума, тела и духа. Современные Западные методики используются для объяснения многих современных конкретных психологических проблем, где традиционная Буддийская Психология часто более обобщенна. Сфера применения и цель Трансперсональной Психологии очень близка к концепции "единства и мирного сосуществования" в Буддизме.

Доктор Виктор Франкл (1905-1997), другой защитник Гуманистической Психологии, посвятил себя исследованию смысла жизни и того, что происходит во время чьей-либо смерти. Он считал, что человеческие существа могут создать значимую и приятную жизнь благодаря своим собственным усилиям путем глубоких поисков и понимания сущности жизни. Он также отметил, что когда люди сталкиваются со смертью или страдают, если они могут корректировать свои состояния ума от негативного к положительному в реагировании на эти обстоятельства, они испытают глубокий смысл жизни, который приводит к ясности и достоинству. Он развил эти идеи в систему, называемую Логотерапия.

Логотерапия, можно сказать, является продолжением буддийской мысли, что "каждое восприятие и понятие создано умом".Вималакиртинирдеша Сутра говорит: "Если ум чист, мир воспринимается как чистый". Буддизм делает акцент на повседневной практике и подготовке в целях преодоления жизни и смерти. Ученые Гуманистической Психологии также обратили внимание на взаимосвязь между пониманием жизни, смерти и личного духовного освобождения. В будущем, предсказывается, что процесс интеграции будет происходить между Западной психотерапией и Восточной Буддийской практикой, ведущей к освобождению от страданий.

Хотя мы живем во время обильных ресурсов, вызванных быстрым экономическим ростом и технологических достижений, нам очень не хватает духовности. Когда тело и ум сжимаются и страдают от различных давлений внешней среды, и мы не в состоянии регулировать или адаптироваться к ним, возникают психические расстройства такие, как тревога и депрессия.

Буддийской Психология определяет источник всех страданий. Она показывает нам смысл жизни и направляет всех живых существ в поисках глубинных сил ума путем искоренения жадности, гнева и неведения внутри. Эта практика, если её продолжать свободно и усердно, предотвращает любое возникновение или повторение психического заболевания. Это помогает людям в создании физического и психического здоровья, которое ведет к радостной и полноценной жизни.

Начиная с середины двадцатого века, большая часть Западной Психологии вобрала в себя значительную мудрость Восточных культур, особенно Буддийской философии и практики. Исходя из этого, можно утверждать, что Буддийская Психология представляет собой важную и всеобъемлющую науку в области психического здоровья. Адаптируясь к нуждам людей, Буддийская Психология, наряду с другими условиями, будет отвечать требованиям нашего времени, предоставляя решения человеческих проблем и улучшеная социальное благополучие.

5. Преподобный Мастер Син Юнь

Преподобный Мастер Син Юнь родился в Провинции Цзянсу, в Китае в 1927 году и вступил в монастырь близ Нанкина в возрасте 12. Он был полностью посвящен в монахи в 1941, и является 48-м патриархом Линьцзы (Риндзай) Школы Чань. В 1949 году, на фоне потрясений гражданской войны, он отправился в Тайвань.

В Тайване, он начал исполнять свой давний обет содействия Гуманистическому Буддизму - Буддизму, который принимает близко к сердцу духовную практику в повседневной жизни. С акцентом на отсутствие необходимости "идти куда-нибудь еще", чтобы найти просветление, мы можем реализовать свою истинную природу "здесь и сейчас, в этом драгоценном человеческом рождении, и этом мире. Когда мы практикуем альтруизм, радость, и универсальность, мы практикуем основные концепции Гуманистического Буддизма. Когда мы дарим веру, надежду, радость и помощь, мы помогаем всем живым существам, а также самим себе. На протяжении почти полувека, Преподобный Мастер Син Юнь посвятил свои усилия к преобразованию этого мира через практику Гуманистического Буддизма.

Он является основателем Фо Гуан Шань Международного Буддийского Ордена, штаб-квартира которого находится в Тайване, и поддерживает храмы по всему миру. Орден подчеркивает образование и службу, и поддерживает государственные университеты, буддийские колледжи, библиотеки, издательства, буддийские художественные галереи и чайные комнаты, бесплатные мобильные медицинские учреждения, детские дома, дома престарелых, школы, а также телевизионную станцию. Мирская организация Ордена, Международная Ассоциация Свет Будды также имеет действующие представительства по всему миру.

Преподобный Мастер Син Юнь открыто защищает равенство всех народов и религиозных традиций. В наши дни Орден имеет самое большое число монашествующих женщин из всех Буддийских орденов. Организуя и и поддерживая образовательные и руководящие возможности, он работал над улучшением положения женщин в Тайване. Он провел полную церемонию посвящения для женщин традиций Махаяны, Тхеравады, и Ваджраяны. Кроме того, он ежегодно проводит конференции для объединения различных буддийских школ, а также содействует развитию диалога между буддистами и другими крупными религиозными группами.

Он плодовитый писатель и автор более 100 книг на китайском языке. Его произведения были переведены на английский язык и многие другие языки. Его "Жизнь Будды Шакьямуни" и 16-томный Буддийский Словарь Фо Гуан оба выиграли высшие гуманитарных награды Тайваня. Его биографические работы Передавая Свет, Чаньские Беседы Син Юня, Рев Льва, Серия Ста Высказываний, Серия Гуманистического Буддизма, и Быть Хорошим: Руководство по Буддийской Этики в настоящее время доступны на английском языке. Его многочисленные лекции и до сих пор продолжают переводиться на английский язык.

Живя в Тайване, Преподобный Мастер Син Юнь путешествует по всему миру. Его глубокие, привлекающие и остроумные лекции непременно вызывает к нему симпатию у аудитории. Он напоминает нам, что для изменения нашего мира, мы должны принимать активное участие в нем. "Общественное превосходит индивидуальное", говорит он, "и тем самым, заполняет индивидуальное наиболее полным возможным образом". Где бы он ни оказался, он призывает людей к объединению как на местном, так и на мировом уровне, ради мира полного равноправия, радости, и совершенного мира.

Только для бесплатного распространения. Перевод Sepia, 2010 год. Большая просьба при копировании текста указывать ссылку на эту страницу. Образец ссылки:

Курс мне очень понравился своим срединным путём между сухой наукой и “беседами за жизнь”.

Вообще, Роберт Райт мне именно этим и близок. Он совмещает в себе талант рассказчика и учёного-исследователя. Он открыт к своему незнанию, а потому открыт и к знанию, а так же, способен на пальцах объяснять сложные вещи.

Несколько лет назад я посмотрел одно из его выступлений на конференции TED и тут же всем сердцем полюбил – и выступление и самого Роберта.

Ну вот, а здесь целый курс о буддизме и современной психологии, об их соотношении. Как это мне может быть не интересно?

Но курс был на английском и я не решался рекомендовать его читателям этого блога.

И вот, благородный аноним с сайта коллективных переводов Notabenoid перевёл курс на русский, и теперь я с лёгким сердцем присоединяюсь к рассеиванию вечного и доброго.

Итак, курс

Буддизм и современная психология

В своём курсе Роберт сравнивая основные положения Буддизма и эволюционной психологии,

задаётся вопросами:

This is box title

Начинают ли уже нейроучёные понимать, как работает медитация?

И если начинают, то может ли естественнонаучное объяснение практики медитации подорвать её духовное значение?

На чём основаны базовые буддийские принципы понимания сознания?

Особое внимание Роберт уделяет таким парадоксальным буддийским утверждениям, что “я” не существует, а большая часть воспринимаемой реальности является в некотором смысле иллюзорной.

Имеют ли эти радикальные утверждения какой-то смысл, в свете современной психологии?

И наконец, как такое мировоззрение может повлиять на нашу повседневную жизнь?

Может ли практика медитации помочь нам становиться не только более счастливыми, но и лучшими людьми?

This is box title

Видео с русскими субтитрами.

Чтобы вывести на экран субтитры необходимо:

1.В нижнем правом углу, направить курсор на изображение зубчатого колёсика (появится надпись “Settings” ).

2.Кликнуть на это изображение колёсика.

3.Появится табличка. В одной из граф будет надпись “Subtitles / SS (2)”

4.Кликните на стрелочку справа “>”

5.Появится ещё одна табличка, где будут графы “English” и “Russian” .

6.Выберете нужное.

Первая лекция

Первая часть

Введение: религиозный буддизм и секулярный буддизм

В первой части первой лекции, Роберт делает общий обзор курса, его основных идей и положений. Немного рассказывает о себе и почему его заинтересовала эта тема.

Вторая часть

Чувства и иллюзии

В ней Роберт рассматривает наши эмоции в двух ракурсах: в свете буддийского учения и с точки зрения эволюции.

Третья часть

Первая и Вторая Благородные Истины

Название говорит само за себя. В этой лекции Роберт рассматривает что имеется в виду под словом дукха в буддийском мировоззрении.

Четвёртая часть

Эволюционная психология и Первая и Вторая Благородные Истины

В этой лекции Роберт рассматривает первые две Истины с точки зрения эволюционной психологии и нейронауки.

Пятая часть

Разговор в кабинете

В этой части Роберт поменял место, и говорит из своего кабинета. Это более неформальный разговор, в котором Роберт в основном отвечает на вопросы и обратную связь слушателей курса.

Вторая лекция

Первая часть

Восьмеричный путь

В этой части Роберт рассказывает о Третей и Четвёртой Благородных Истинах и о Благородном Восьмеричном пути, как всегда, соотнося буддийские взгляды с современной психологией и нейронаукой.

Вторая часть

Медитация

В этой части Роберт делает обзор основных видов медитации, связывая результаты практики с вИдением как с точки зрения Буддизма, так и современной психологии.

Третья часть

Практика Осознанности и мозг

Исходя из названия, можно догадаться, что Роберт в этой части обращается к результатам исследований мозга медитаторов, коих за последние два десятилетия накопилось достаточно много.

Четвёртая часть

Можно ли доверять вашим чувствам?

Основная тема этой части – может ли буддийский рецепт практики помочь нам видеть жизнь и мир яснее?

Пятая часть

Разговор в кабинете

Опять

Третья лекция

Первая часть

Речь Будды о “Не-я”

В этой части Роберт пытается объяснить буддийскую доктрину о “Не-я” – не существовании “я”. Что это значит? В каком смысле меня нет, если я переживаю себя как вполне существующего?

Вторая часть

Что же Будда имел в виду?

Продолжение объяснения идеи “Не-я”.

Третья часть

Современная психология и “Я”

В этой беседе Роберт переходит от взглядов древних буддистов к взглядам и экспериментов современной психологии. Под современной психологией Роберт имеет в виду ту, что стала развиваться с середины прошлого века.

Четвёртая часть

Разговор в кабинете

Ответы на вопросы слушателей курса.

Четвёртая лекция

Первая часть

Иллюзии о самом себе

Что является мной, а что нет? Что я могу контролировать в себе, а что нет? Что влияет на формирование моего восприятия самого себя определённым образом?

Такие вот интересные вопросы.

Вторая часть

Чем ментальные модули не являются

В этой части Роберт рассказывает о так называемом Модульном подходе к сознанию или Модульной моделью сознания, и задаётся вопросом: Если сознательное “Я” - это не то, что определяет наше поведение и направляет ход наших мыслей, тогда что же выполняет эту работу?

Третья часть

Чем являются ментальные модули

Продолжение темы ментальных модулей.

Четвёртая часть

Разговор из кабинета

Ответы на вопросы слушателей курса.

Пятая лекция

Первая часть

Выбрать “Я” с помощью медитации

В этой части Роберт, продолжая обращаться к Модульной модели сознания, утверждает, что через практику медитации мы можем яснее увидеть свои идентификации и выбрать те, которые посчитаем значимыми.

Буддизм и психология

Я хочу немного поговорить о смешении Буддизма и психологии, и также немного о психологии практикующих в нашей Общине. Многие люди, когда они слышат мои разговоры на эту тему, сразу думают: «О, я знаю кому в действительности он говорит! Он говорит о той женщине или о том мужчине...» Таким образом, они вообще избегают восприятия моих слов сердцем. Девяносто девять процентов времени, когда вы думаете, что я говорю о ком-то другом, в действительности, я говорю о вас. Это защита вашего эго, всегда избегающего правды о вас самих, так что эго никогда не повреждается. Я видел много практикующих, которые провели годы в Общине, успешно избегая реально смотреть на самих себя. И, я уверен, даже когда я пишу эти слова, многие из вас уже прочитали их и сказали себе: «О, это не обо мне, это Римпоче говорит о нём». Хорошая практика осознавания, которую люди должны делать, состоит в том, что как только ум перескакивает на некоторую критику другого человека, следует сразу же развернуться и отнести это суждение к самому себе. Вместо продолжения своих негативных оценок, вы могли бы действительно развить немного осознавания. Это одно из значений использования символа зеркала.

В нашей общине существует тенденция образовывать отношения только с мастером. Они стремятся быть вокруг меня, но продолжают демонстрировать нечто вроде подозрительности в отношении других практикующих, воспринимая их немного как «врагов». Многие из вас возможно подумают, что вы не таковы и, например, ваш ум возможно составляет список всех друзей из общины. Я бы хотел, чтобы вы выбрали время, чтобы долго и внимательно посмотреть на самих себя. Эта установка является очень тонкой вещью, которая прячется в маленьком углу вашего существования. Это означает, что когда лама уходит, людям очень трудно действительно работать вместе без конфликтов, потому, что фактически они скрыто не доверяют другим практикующим. Это было всегда, но они не осознавали этого. Эти глубокие скрытые чувства образуют зависть и гнев. Если бы люди действительно присутствовали в состоянии зеркала, они бы заметили это в самих себе и распознали бы это как препятствие для их личного развития и для развития общины.

Существует поверие, которое я недавно услышал, и которое показалось мне очень интересным. Оно звучит так: «Вы лучше всего учите других тому, чему вам самим больше всего нужно учиться». Лучший способ действительно научиться чему-то - это учить кого-то другого. И очень часто то, чему вы собираетесь учить, или о чём говорить, является той вещью, которой вам самим нужно учиться. К сожалению, большинство учителей, также как и большинство людей, используют эту возможность быть учителем для того, чтобы отделить себя от других и надеть маску знания, и тогда они не могут больше учиться чему-либо из этой ситуации, но могут лишь чувствовать превосходство. Но если вы осознаёте, вы можете использовать возможность учить по-другому, чтобы заметить, что вы должны развивать и чтобы делать это. Я помню, когда я впервые начал преподавать Дзогчен, как я удивился, когда обнаружил, что учение помогает убедительно напоминать мне интегрировать мою практику в повседневную жизнь. Это другой пример смотрения в зеркало.В общине иногда случается, что чем дольше люди изучают Дзогчен, тем больше они чувствуют способность оценивать окружающих. В действительности, может быть происходит так, что первый год или первые два года они чувствуют себя немного пробуждёнными учением и возможно в них происходят небольшие изменения. Но сразу после этого они принимают Дзогчен как новую броню, отвердевают и продолжают критиковать, осуждать или учить других, как следует жить. Тогда, фактически, они остаются незатронутыми учением, и их жизнь настолько бесполезная, как если бы они никогда не встречались с дхармой. Конечно в критицизме нет ничего плохого, если он по-настоящему позитивен и полезен. Но иногда, когда собираются вместе члены общины, они выглядят, как пучок своенравных старых мужчин и женщин, жалующихся на жизнь и друг другу. И это люди на пути к реализации!

Я часто видел так много практикующих, которые грязно критиковали других, часто даже не присутствующих. Практикующий должен пытаться осознавать свои действия всё время, только таким образом всё может быть использовано для его развития. Он должен осознавать реальное содержание своего жестокого критицизма других или своего сарказма, или своего собственного гнева, так как, если он хочет развивать свой гнев, он может развивать свою поддержку для критики и сарказма. Однако, если он хочет уменьшить свой гнев, он должен использовать своё желание критиковать, как возможность взглянуть в зеркале на самого себя и распознать, как работает его гнев. В этот момент он должен почувствовать гнев как свой собственный и расслабиться в этом чувстве, не ловиться в него и не отвергать его, и не бежать от гнева через проецирование его на другого человека. Это один из путей, каким человек должен непрерывно работать с самим собой в Дзогчене. Без этого постоянного рефлексирования почти невозможно уменьшить причины кармы.

Иногда кажется, что члены общины подобны группе детей, ползающих вокруг в попытках быть первыми. Повторяя, что они думают то же, что я думаю, они хотят получить что-то вроде награды от меня за то, что являются хорошими детьми. Если это имеет место, то никто из нашей общины не сможет вообще развить ту индивидуальную смелость, которая необходима, чтобы стать реальным практикующим. В конечном счёте на пути к реализации вы должны остаться в одиночестве с самим собой. Я часто вспоминаю историю о стае гусей, летящих на юг. Ведущий гусь заметил группу охотников далеко впереди и тихо сказал гусю слева: «Шшш!...Соблюдай тишину и передай дальше». Вместо того, чтобы тихонько передать эту фразу следующему, гусь начал кричать: «Держитесь тихо и передайте дальше!» И следующий гусь делал тоже самое, и следующий, и следующий, пока все гуси не стали кричать во всю глотку: «Держись тихо!» И конечно, охотники увидели их и перестреляли всех. Существуют отношения между учителем и учеником, когда учитель должен иногда критиковать ученика, чтобы помочь ему учиться. Если бы этого не было, то не было бы потребности иметь учителя, и мы могли бы реализоваться без всякой помощи. Недавно у меня был опыт с несколькими людьми в различных местах Общины, когда я немного покритиковал ученика, и ученик вернулся ко мне и сказал: «Я посмотрел в зеркало, но моё лицо чистое». Это было немного печальным для меня потому, что эго таких людей стало настолько сильным, что они никогда не позволят словам человека, которого они рассматривают как своего мастера, проникнуть внутрь. Если вы действительно хотите развиваться на этом пути, вы должны стремиться найти малейшую правду в том, что сказал мастер, и затем работать с этой правдой с тем, чтобы уменьшить могущество эго. Если я говорю кому-то, что он делает что-то неправильно, это означает много вещей, но это конечно не возможность для людей вскочить и начать немедленно подражать мне подобно роботу и в то же время пометить этого человека, о котором я говорил, как плохого. Как я уже сказал, практикующие должны быть смелыми и также творческими. Робот никогда не делает что-нибудь неправильно, и поэтому он никогда не рискует попасть под гнев учителя. Однако, он никогда не сможет стать реализованным. Если я исправляю кого-то в Общине, то это моя функция как мастера. Здесь не подразумеваются суждения подобные тому, что этот человек плохой или хороший.

Если вы хотите учить или передавать Дзогчен, вы должны уважать его характер, правила, методы и точку зрения. Всё это имеет основу в истории и традиции. Если вы хотите учить и практиковать психотерапию, вы должны, делая всё что в ваших силах, освоить самые глубокие и обоснованные методы, доступные для передачи и помощи людям. Или, конечно, вы могли бы создать вашу собственную систему. Однако, корни терапии и учения совершенно различны. Они оба имеют функции, но функции не одни и те же. Следовательно, нельзя взаимозаменять их подобно тому, как при готовке пищи все без разбору сваливается в одну кастрюлю: немного терапии, немного учения, поставить на огонь, перемешать и кормить этим людей, как будто это является одним блюдом. На этом пути они оба потеряют свои питательные свойства, и конечно у всех приглашённых гостей будет расстройство желудка. Почему? Потому, что вы не уважали основные свойства используемых ингредиентов. Если вы хотите извлечь реальную ценность из учения, вы должны принять его целиком. И, как мне кажется, если вы хотите извлечь реальную ценность из психотерапии, вы должны вступить в некоторый реальный процесс в глубине своего сердца, ведущий к её целям.

Я вообще не против психотерапии. Она может приносить реальную пользу. Однако, она подобна современной медицине (я вообще не против медицины, как вы все знаете, и считаю, что мы должны использовать всё, что доступно в современном мире, но видеть это таким, каково оно есть). Психотерапия подобна таблетке или лекарству для специфической болезни, но как и медицина она не может лечить душу. Она может лечить только локальные заболевания. Люди должны обращаться к ней, когда они в этом нуждаются, и если они действительно нуждаются. Для меня идея, распространённая на Западе, что психотерапия предназначена для каждого, является неправильной. Это всё равно, что подвергать каждого химиотерапии, есть ли у него рак или нет. И если у вас есть рак, вы должны попытаться найти действительно квалифицированного врача. То же приложимо и к терапии.

Я не согласен с идеей, которая часто встречается, что каждый может стать терапевтом. Я чувствую, что даже в психотерапии, вы должны быть высоко образованными и стараться работать на некоторых реально обоснованных основаниях. В противном случае вы принесете больше вреда, чем пользы для человека и создадите много путаницы в его уме. Это не означает, что только самые традиционные школы обязательно правильны и полезны. Некоторые очень нетрадиционные подходы также могут оказаться хорошими. Однако, кажется невозможным, чтобы один человек мог изучать человеческую психику один или два года, или даже четыре года, как часто случается на Западе, и затем открыть магазин по помощи людям, беря немножко из одной школы, немножко из другой. Психотерапевты должны быть очень серьёзны в отношении своей работы, поскольку они обращаются с глубинами бытия другого человека.

Но психотерапия и дхарма имеют не одинаковую цель и неодинаковый путь. Занятия одним могут помогать другому подобно тому как всё положительное, что вы делаете, будет в общем усиливать другие грани вашей жизни. Цель психотерапии в основном улучшить способности человека функционировать на земле как таковой и на протяжении своей жизни: помочь человеку в его работе, в отношениях с его детьми, в других взаимоотношениях и в целом очистить взаимоотношения человека с его семьёй, матерью и отцом. Дхарма же для вашей окончательной реализации, навсегда, на все ваши жизни. Она касается очищения всей вашей духовной кармы не только на протяжении этой жизни и не только в связи с первоначальной психологической ситуацией отношений с матерью и отцом. Это практика, выходящая за пределы психологии. Что находится за пределами психологии? Состояние созерцания. Входя в созерцание, мы входим в универсальную реальность за пределами сансары. В этом состоянии становится неважным цикл надежд и страхов человеческой жизни по сравнению с блаженством и безвременным простором реальности. Так что дхарма предназначена, чтобы помочь индивидууму выйти за пределы сансары. Тогда как терапия, чтобы помочь человеку функционировать лучше в сансаре. И смешивать эти два принципа подразумевает, что дхарме не хватает методов, чтобы реально помочь человеку. Это как если бы вы могли сказать, что дхарме нужны некоторые улучшения, так, что если я добавлю немного психотерапии к ней, она действительно станет чем-то могущественным. Однако, дхарма является целостным путём.

Учения продолжались на протяжении тысячи лет и передавались точным образом, который никогда не изменялся. Когда ещё не было психотерапии, например, учения всё же помогали людям достичь просветления и реализовать радужное тело. Психотерапия является сравнительно новым изобретением для человечества. Сейчас существуют сотни различных видов терапии и каждый день прорастают ещё новые побеги. Как мне кажется, каждый день также и умирают несколько типов терапии. Если бы мы позволили учению идти подобным образом, смешиваясь и меняясь каждый день, за сто лет учение было бы целиком разбавленным, и теперь люди не смогли бы найти реальную сущность дхармы. Тогда бы и дхарма тоже ушла. Я много раз говорил, что учение должно практиковаться точным образом. Это не означает, что поскольку западные люди более знакомы с психотерапией, они должны больше изучать дхарму психологически или каким-то образом смешанной с психотерапией. Это всё равно, что сказать человеку, который хочет научиться летать: «О, ты знаешь как ходить пешком. Так что, если я покажу тебе ещё немного примеров ходьбы пешком, то ты сможешь понять, как летать». Это очевидно абсурдно, и таким образом никогда не оторваться от земли.

Сегодня много людей в психологии начинают говорить, что пять семейств будд связаны с блокированием пяти негативных эмоций. Следовательно, они чувствуют, что они могут каким-то образом использовать психологию для работы с формами божеств. Прежде всего, совершенно ясно, что в буддизме не существует термин «эмоциональный блок». Это термин, изобретённый в психологии. Во-вторых, как мы знаем, нет таких вещей, как духи или божества в психологии (фактически, я считаю, что многие небуддийские психологи были-бы очень огорчены идеей связывания этих двух, так как они рассматривают психологию как науку, а буддизм как религию). В различных тантрах даны точные способы работы с пятью семействами с точными методами и описаниями. Эти вещи не являются чем-то, что можно изобрести или изменить в любой момент как создание нового гибрида психологии и буддизма.

Люди должны всегда помнить, что существует разница в точке зрения Дзогчена и терапии. Фокус Дзогчена делается на сущностной просветлённой природе человека, которая каким-то образом затемняется от него самого, и которую он должен снова раскрыть. В просветлённом состоянии, состоянии созерцания, которое мы пытаемся вспомнить и оставаться в нём, нет разницы между добром и злом, болью или удовольствием. Все вещи являются просто формами существования, примером нашей сущностной способности проявляться. Как зеркало, чья природа состоит в отражении всего без оценки, различия в форме являются точно такими же. Это не фантазия или идиллический мир, но действительная природа реальности. Если человек имеет некоторый опыт состояния созерцания, он быстро поймёт, что я говорю, для самого себя. Поэтому, это не просто оборот речи, сказать, что все мы являемся буддами, просветлёнными существами. Мы таковы, мы просто потеряли наше присутствие в этом знании.

Хотя и очень трудно обобщать, это кажется очень отличающимся от точки зрения психологии. Главный акцент в психологической работе делается на болезни пациента и на человеческих общественных болезнях вообще. Это конечно необходимо на время. Если человек болен, и доктор собирается помочь вылечить эту болезнь, он должен делать акцент на боли. Но иногда, как я наблюдал, это ведёт людей к развитию их способности оценивать других и самих себя негативным образом. Может возникнуть тенденция смотреть на различия между людьми как на болезни. Вместо того, чтобы позволять человеческой жизни иметь множество различных проявлений и форм, у психотерапии есть тенденция считать один тип в качестве здорового, а остальные в качестве нездоровых. Если человек застревает в психотерапии, весь мир для него может стать сценой невроза, а каждый человек будет восприниматься как тем или иным образом больной.

Даже если бы это было верно, еще не пора ставить точку. Неврозы и болезни только маленькая часть потенциальный проявлений человеческого бытия. В каждом из нас существует и всегда будет существовать болезнь и страдание, тем не менее в то же время существует и состояние просветления. Более того без точки зрения учений, которые показали, что всё является иллюзией, люди часто верят, что их восприятие собственных и чужих болезней является реальным и конкретным. Иногда люди могут стать очень привязанными к своей боли или стать мастерами в обвинениях, зная всё лучше и лучше, кто вызывает эти страдания. Таким образом демонстрируя мало реальных изменений в своих действиях. Одна из опасностей психотерапии в том, что она может развивать человеческую способность отделять самих себя и видеть вещи дуалистически: субъект-объект, хорошее-плохое, правильное-неправильное. Однако, я не обвиняю психотерапию вообще, так как природа человека в целом имеет эти тенденции, и многие практикующие продолжают проявлять эти вещи без помощи какой-нибудь психотерапии.

Конечно, и пациенты и практикующие одинаково способны быть обусловленными их прошлой кармой. Я могу дать небольшой пример, который фактически очень распространён. У меня была ученица, следовавшая учению много лет и бывшая очень старательным практиком. В ранний период её жизни отец умер и оставил её на руках у работающей матери. Во взрослом возрасте у неё было много взаимоотношений, и, так как она была привлекательна, мужчины к ней легко притягивались. Прошло много лет, и сейчас ей сорок. Многие годы она говорила мне много раз, что её сердце хочет длительных любовных отношений и возможно детей. Однако, она также сказала мне совершенно ясно, что после того, как её отец умер, когда она была маленькой, она никогда не была способна на это, так как не могла в действительности доверять мужчинам. Это она сказала мне сама. Она никогда не была в терапии и фактически была совершенно против этой идеи. Теперь, когда она стала старше, она определённо решила, что все её взаимоотношения будут заканчиваться плохо, и что лучше всего оставаться одинокой остаток жизни. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы оставаться в одиночестве, если это ваше настоящее желание, но здесь мы говорим о человеке, который целиком обусловлен своим прошлым и осознаёт, что она обусловлена, и в конце концов выбрала принять свою обусловленность за реальное и неизбежное. Каким бы трудным не было, практикующий всегда должен пытаться открыть абсолютную нереальность всех вещей: мыслей, чувств, событий прошлого. И таким образом вы учитесь освобождать себя от иллюзий, от реальности и жёсткости ума, которые всегда являются препятствием к развитию на пути.

Но в Дзогчене вы пытаетесь снова взглянуть в зеркало, увидеть свои способности и слабости, и стремитесь освободить себя любым необходимым методом, подходящим для ваших особенных условий. Это могут быть методы дхармы или не дхармы, но всегда нужно помнить, что метод вторичен по отношению к цели вступления в и пребывания в состоянии созерцания.

Это подводит меня к упоминанию об одном из величайших различий между точками зрения традиционной терапии и буддизма в целом. В психотерапии эго рассматривается, как имеющее функцию, и, когда оно действует здоровым образом, является необходимым для процветания и жизни человеческих существ. Все практики и философия в дхарме направлены на растворение эго. Эго является главным препятствием к состояния созерцания и просветления. Это сила, создающая иллюзию отдельности субъекта и объекта и скрывающая реальное единство всей природы. (Некоторые буддийские психотерапевты могли бы сказать, что для того, чтобы отказаться от эго, нужно сперва работать для усиления и создания здорового эго. Нужно иметь нечто прочное и ясно определённое прежде, чем вы сможете принять его отвержение. Это вполне справедливо.)

Однако, в действительности, я не намерен проводить сравнение между психологией и буддизмом. Для этого потребовались бы бесконечные обсуждения и это в действительности другая и трудная тема. Я только хочу отметить очень немного вещей, помогающих людям понять и поразмышлять над уникальностью этих двух форм. Из того, что я знаю, психология и психотерапия, конечно, могут быть очень полезными в зависимости от обстоятельств. Возможно, что для людей с трудными эмоциональными проблемами терапия необходима или полезна, прежде, чем они вообще смогут иметь присутствие, чтобы начать медитацию или даже, чтобы продолжить медитацию. Возможно также психотерапия необходима для растворения энергетических дисбалансов, которые связаны с глубокими и трудными эмоциональными проблемами. Поэтому для многих людей терапия может быть чем-то вроде предварительных практик очищения для вступления на путь дхармы. Это я могу только предположить из того, что мне рассказали люди о своём личном опыте. Мне трудно судить точно, так как у меня не было прямого опыта какого-либо вида терапии и весьма вероятно не будет.

Я часто слышал, что поднимался вопрос: «Разве не отличаются люди в современном мире? Может быть они нуждаются в психологии, тогда как тибетцы, которые более простой народ не нуждаются в ней?» Я думаю, что можно написать тома по этой теме. В настоящее время я просто упомянул бы несколько вещей. Я чувствую, что человеческие существа повсюду действительно в сущности глубоко одни и те же. Но конечно, они обусловлены разными вещами. Тибетцы, которые выросли на Западе, будут действовать и думать как западные люди, и обратное тоже верно. В древнем Тибете большинство людей были бедными и безграмотными, и очень немногие люди были образованными и обладали знаниями. Они жили в нетехнологическом мире, и вне его они развили религию, задача которой была вывести индивидуума из бесконечного цикла боли и страданий, которым, как они считали, является жизнь. В отличие от иудео-христианской традиции эта религия не была основана на вере в Бога, но на вере в божественный потенциал каждого человеческого существа. Рядом с этим была вера в различных защитников и духов, связанных с природными элементами и землёй. Эта религия может быть очень просто разделена на две категории. Первый аспект религии основан на вере, преданности и простых молитвах для необразованных людей. Вторая часть этой религии содержит более сложную философию и серию методов и путей, которые требуют большее развитие умственных способностей. Это для немногих индивидуумов, которые развили свой ум в достаточной степени, чтобы суметь работать с умом прямо. Возможно, именно потому, что тибетцы не развивались по технологическому пути, у них никогда не было иллюзии, что человек мог бы доминировать над элементами или над космосом. Вся духовность для образованных или для необразованных людей была нацелена на новое единение индивидуума с космосом и работу с этими силами. Недавно в истории западный мир начал развиваться по научному технологическому пути, и отсюда пришла вера в главенство причин и следствий в этом новом сложном современном мире. Для людей подобных нам, кто живёт в современном мире, возможно использовать психологию и социологию, чтобы помочь нашему общему пониманию себя и окружающей среды, не путая или смешивая это с учениями.

Существует явная большая разница между западными людьми и людьми, которые живут и выросли в менее образованных странах наподобие Тибета. Я прежде всего заметил, что западные люди, брошенные в высокоскоростной мир множащегося удовлетворения, по-видимому, имеют очень короткие промежутки внимания. Они, кажется, в целом стремятся к некоторому потрясающему результату немедленно, и если они его не получают, то быстро обижаются или переключаются на другие вещи. Часто они хотят, чтобы результат пришёл извне. Они хотят, чтобы мастер помог, показал им, исцелил их и, в сущности, сделал их просветлёнными щелчком пальцев. Поэтому я думаю, что людям гораздо легче принять многих современных терапевтов, потому что условия позволяют им быть гораздо более пассивными, когда доктор посвящает им регулярно свои часы для их пользы.(Также существуют другие типы терапии, основанные на достижении быстрого эмоционального освобождения, которые могут удовлетворить тоску по движению и изменению, можно ли его выдержать или нет). Это совершенно отличается от пути Дзогчена, где вся реализация основана на практике, которую вы выполняете в одиночку в вашей повседневной жизни или в ритрите. Более того, хотя совершенно ясно для меня, что человек в любой момент может стать реализованным, если он просто сможет пробудиться к своей собственной сущностной просветлённой природе, обычно это не происходит. Люди должны посвятить годы и годы, медленно счищая с себя слои помрачений и негативной кармы. Как я уже говорил много раз, большинство людей, достигших реализации в Тибете, провели свои жизни, посвящая их практике и медитации, часто удаляясь в пещеры. Хотя в Дзогчене вы не должны проводить свою жизнь в ритрите, вы должны всё же посвятить жизнь практике ради результатов.

В конце концов очень трудно в сущности изменить человеческие существа любым методом, и природа кармы немного подобна клею. Её цель оставаться прилипшей к человеческой коже. Иногда я удивляюсь, имеют ли западные люди достаточную зрелость и упорство, чтобы следовать по пути достаточно долго и твёрдо, чтобы достичь глубоких результатов. Что может произойти с человеком, если он смешивает учение с психотерапией, и затем учит этому других людей. Какие проблемы этот человек будет иметь с дхармапалами? Об этом трудно судить гарантировано, но лучше всего судить об этом в терминах того, что произойдет, когда он учит чему-то, что является неправильным, и это распространяется к другим людям и может даже остаться другим поколениям. Это означает, что он может стать причиной неправильного понимания многих людей возможно в течении длительного времени. Он может стать причиной продолжения страдания других. Это тяжёлая карма. И снова я повторяю, что это не означает, что вы не можете использовать психотерапию в своей повседневной жизни. Вы можете использовать её, но вы также должны знать существенную разницу между ними двумя. На пути Дзогчена вы должны использовать всё для помощи своей личной реализации, но не путайте, это не означает, что Дзогчену нужна психотерапия для полноты. Напротив, Дзогчен ничего не отвергает или принимает в жизни, но делает все путём созерцания.

Теперь, как мне кажется, несмотря на всё, что я уже сказал, будут некоторые люди, которые прочтут эту статью и радостно подумают: «А, смотрите, несмотря на то, что он не сказал об этом прямо, Норбу Римпоче в действительности против психотерапии. Я всегда не любил психотерапию, и теперь я получил оправдание. Все другие люди в общине, которые занимаются психотерапией, теперь действительно поймут это». Конечно, я не говорил этого, и также люди, которые против психотерапии, должны осознавать, почему они против. В Дзогчене не существует ничего за и против. И если вы обнаружите себя отвергающим нечто, нужно осознавать, что это также является формой гнева, и что корни гнева в привязанности. Люди из общины, которые решили, что они не любят психотерапию, должны спросить себя, к чему они привязаны, что они бояться потерять. Вероятно, это как раз те самые люди, которые получили бы наибольшую пользу от психотерапии.

Это было бы способом работы над собой на пути Дзогчена. Это требует огромной ответственности перед собой и осознавания, потому что Дзогчен является путём освобождения. Однако, свобода не означает лицензию, подобно лицензии разрушить какую-то вещь. В свободе существует также порядок. Когда человек реально развит, глубокая свобода находится внутри него, тогда он автоматически уважает целостность других вещей. Дзогчен считается самым высшим учением как раз потому, что он совершенно открыто предлагает все самые глубокие техники реализации. Однако, алмаз, помещённый на руку слепого или глупого человека, не имеет ценности. Дзогчен требует, чтобы человек, получая это обширное знание, был на достаточно высоком уровне, чтобы знать ценность того, что ему предложено и справляться с реальной свободой, которую это предполагает. Эта свобода подразумевает, что у вас есть сила сделать всё для освобождения себя и помощи другим сделать то же, или же чтобы разрушить себя, своего учителя и сами учения.

Используя всё для развития своего осознавания и для уменьшения препятствий негативной кармы мы должны всегда сохранять уникальное единство драгоценности, которой является учение. Если мы не защитим учение как целое, то что мы можем предложить детям и их детям? Какая огромная возможность реализации исчезнет с земли.

(Печатается по: Buddhism and Psychology
by Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Перевод: Юрий Невзгода

Козлов В. Психология буддизма

Буддизм и современная психология

Первая лекция

Первая часть

Введение: религиозный буддизм и секулярный буддизм

Вторая часть

Чувства и иллюзии

Третья часть

Первая и Вторая Благородные Истины

Четвёртая часть

Эволюционная психология и Первая и Вторая Благородные Истины

Пятая часть

Разговор в кабинете

Вторая лекция

Первая часть

Восьмеричный путь

Вторая часть

Медитация

Третья часть

Практика Осознанности и мозг

Четвёртая часть

Можно ли доверять вашим чувствам?

Пятая часть

Разговор в кабинете

Третья лекция

Первая часть

Речь Будды о “Не-я”

Вторая часть

Что же Будда имел в виду?

Третья часть

Современная психология и “Я”

Четвёртая часть

Разговор в кабинете

Четвёртая лекция

Первая часть

Иллюзии о самом себе

Вторая часть

Чем ментальные модули не являются

Третья часть

Чем являются ментальные модули

Четвёртая часть

Разговор из кабинета

Пятая лекция

Первая часть

Выбрать “Я” с помощью медитации

Буддизм и психология