ВОЗВЫШЕННОЕ – одна из главных категорий классической эстетики, характеризующая комплекс неутилитарных взаимоотношений субъекта и объекта, как правило, созерцательного характера, в результате которых субъект испытывает сложное чувство восхищения, восторга, благоговения и одновременно страха, ужаса, священного трепета перед объектом, превосходящим возможности его восприятия и понимания. При этом субъект переживает свою глубинную онтологическую и энергетическую сопричастность или самому «высокому» объекту, свое родство с ним, или трансцендентному архетипу, духовным силам, стоящим за ним; ощущает отсутствие угрозы реальной опасности для себя, т.е. свою внутреннюю свободу и духовное равноправие в системе взаимодействия несоизмеримых величин, где он предстает бесконечно малой величиной.
В имплицитной эстетике (см. Эстетика ) понятие возвышенного появилось в греческой античности в связи с понятием энтузиазма (божественного воодушевления, которое приписывалось провидцам, поэтам, живописцам, или восхождения к божественной идее прекрасного – у платоников), а также в риториках, где оно означало один из стилей речи – высокий, величественный, строгий. Эти идеи подытожил в сер. 1 в. анонимный автор, вошедший в науку под именем Псевдо-Лонгина, в трактате «О возвышенном». Псевдо-Лонгин, характеризуя возвышенное (τò ὓψος) как один из главных приемов художественно организованной речи, делает акцент на его внесознательно-эмоциональном воздействии на слушателя, когда речь приводит его в состояние восторга, изумления и «подобно удару грома, ниспровергает все прочие доводы». Оратор для достижения возвышенного должен не только искусно владеть всеми техническими правилами составления фигур и оборотов речи, но и субъективно быть предрасположенным к возвышенным мыслям, суждениям, страстным переживаниям, патетическому настрою.
В христианской средневековой эстетике проблема возвышенного не ставилась на теоретическом уровне, но дух возвышенного имплицитно пронизывал основные составляющие культуры, достигая апогея в византийском и древнерусском столичном искусстве (в живописи, архитектуре, церковном пении), в храмовом богослужении, в мистической практике монахов – в «эстетике аскетизма». В текстах отцов Церкви, в церковной поэзии, агиографии, в византийской и древнерусской иконописи трансцендентно-имманентный Бог предстает в качестве антиномического, непостигаемо-постигаемого, неописуемо-описуемого («сверхсветлой тьмы» – Псевдо-Ареопагит) объекта духовного созерцания, вызывающего у верующего переживание возвышенного (ужаса и восторга, трепета и неописуемой радости, «экстаза безмыслия» и т.п. состояний). Эстетическое сознание в византийско-православном ареале было как бы промодулировано феноменом возвышенного, поэтому на первый план в эстетике выдвинулись такие категории, как образ , икона , символ , знак , выполняющие прежде всего анагогическую (возводительную), т.е. духовно-возвышающую функцию, а прекрасное было осмыслено как символ божественной Красоты и путь к Богу. Искусство и эстетическая сфера в Византии и средневековых православных странах фактически функционировали в модусе возвышенного. Восходящая к «Ареопагитикам» анагогическая функция искусства была близка и многим мыслителям западного средневековья. Так, аббат Сен-Дени Суггерий (12 в.) прямо писал о том, что церковное искусство способствовало его восхождению к Богу. Под знаком возвышенного, сопряженного с причудливым, находилась художественная культура и эстетика барокко, высоко ценившая в художнике «божественное вдохновение» (furor divinus). Во Франции нач. 18 в. возвышенное (le sublime) понималось как высшая ступень красоты и означало величие и изысканность.
В эксплицитной эстетике систематическое осмысление возвышенного начинается с трактата Э.Бёрка «Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного» (1757), в котором проводится сравнительный анализ двух главных категорий эстетики на основе изучения эмоционально-аффективного воздействия соответствующих эстетических объектов. Бёрк утверждал, что прекрасное и возвышенное имеют противоположные природы. Если прекрасное основывается на чувстве удовольствия, то возвышенное – на чувстве неудовольствия. Объекты, их вызывающие, также во всем противоположны. Возвышенные предметы «огромны по своим размерам», шероховаты и небрежно отделаны, угловаты, темны, мрачны и массивны, могут быть даже зловонными. Поэтому возвышенное близко стоит к категории безобразного («безобразие вполне совместимо с идеей возвышенного», особенно если оно вызывает сильный страх). Все, что возбуждает ужас в человеке, может, по Бёрку, быть источником возвышенного.
Идеи английского мыслителя были активно восприняты немецкими философами. М.Мендельсон в трактате «О возвышенном и наивном в изящных искусствах» (1761) в контексте своей теории восприятия определяет возвышенное как нечто, вызывающее в созерцающем восторг, восхищение, «сладкий трепет» и тем самым приводящее его к постижению внезапно открывшегося совершенства. В искусстве он различал два вида возвышенного: восхищение изображенным предметом и восхищение самим изображением предмета, даже достаточно заурядного, не вызывающего удивления. С возвышенным первого вида он связывал понятие наивного в искусстве, которое определял как безыскусное выражение идеи или изображение предметов, достойных восхищения. Непосредственность и наивность изображения только усиливают, по мнению Мендельсона, величие изображенного предмета.
На трактат Бёрка активно опирался и Кант в раннем сочинении «Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного» (1766) и в «Критике способности суждения» (1790). Если в первом трактате он во многом следует за Бёрком, то в «Критике» идет значительно дальше его. Рассуждения о возвышенном Кант строит, постоянно отталкиваясь от своей концепции прекрасного . Если понятие прекрасного в природе связано прежде всего с формой предмета, его упорядоченной ограниченностью, т.е. касается его качества, то чувство возвышенного возбуждают, как правило, предметы бесформенные, безграничные, несоизмеримые с человеком, т.е. главный акцент переносится на количество. Прекрасное «берется для изображения неопределенного понятия рассудка, а возвышенное – для изображения неопределенного понятия разума» (Критика способности суждения, § 23). И то и другое доставляет удовольствие субъекту, хотя и различное по характеру; удовольствие от возвышенного – это особое антиномическое удовольствие-неудовольствие, «негативное удовольствие». Возвышенное нравится «в силу своего противодействия интересу (внешних) чувств», в то время как прекрасное нравится «без всякого интереса». Возвышенное «есть предмет (природы), представление о котором побуждает душу мыслить недосягаемость природы в качестве изображения идей» (там же, § 29). Чувство возвышенного основывается, т.о., на некой негативности, принципиальной неадекватности и невозможности, т.е. приводит к ощущению трансцендентальности идей, стоящих за объектом эстетического восприятия. Возвышенное возникает как моментальное схватывание или шок от непосредственного узрения невозможности чувственного представления этих идей при максимальной иррациональной приближенности к ним в самом акте восприятия; и оно есть то, «одна возможность мысли о чем уже доказывает способность души, превышающую всякий масштаб [внешних] чувств» (там же, § 25). Одно из главных отличий основных категорий эстетики Кант видит в том, что красота природа «заключает в своей форме целесообразность», т.е. имеет онтологический характер и «сама по себе составляет предмет удовольствия»; объект же, вызывающий в нас чувство возвышенного, по форме «может казаться нашей способности суждения нецелесообразным, несоразмерным с нашей способностью изображения», как бы насильственно навязанным воображению (там же, § 23). Он не может быть назван в отличие от прекрасного возвышенным в собственном смысле слова; возвышенное «касается только идей разума», т.е. его центр тяжести находится в субъекте, а не в объекте, как в случае с прекрасным. «Основание для прекрасного в природе мы должны искать вне нас, для возвышенного же – только в нас и в образе мыслей, который вносит возвышенное в представление о природе» (там же). Возвышенное возникает при конфронтации опыта природы с опытом свободы; это не эмпирически-индивидуальное, но субъективно-всеобщее чувство. Кант различал два вида возвышенного: математически возвышенное и динамически возвышенное. Первый вид связан с идеей величины объекта, увлекающей человеческое воображение в бесконечность. Второй – с угрожающими силами природы (бушующий океан, гроза с громом и молниями, действующий вулкан и т.п.), когда человек созерцает их из безопасного места, ощущает увеличение своей душевной силы в процессе созерцания и получает удовольствие от осознания в себе «способности сопротивления» им. Душа воспринимающего начинает «ощущать возвышенность своего назначения по сравнению с природой» (там же, § 28).
Идеи Канта конкретизировал, сместив некоторые акценты, Шиллер в двух статьях «О возвышенном» (1793; 1801). Возвышенное трактуется им как объект, «при представлении которого наша чувственная природа ощущает свою ограниченность, разумная же природа – свое превосходство, свою свободу от всяких ограничений; объект, перед лицом которого мы, т. о:, оказываемся в невыгодном физическом положении, но морально, т.е. через посредство идей, над ним возвышаемся» (цит. по: Шиллер Ф. Статьи по эстетике. М.–Л., 1935, с. 138). Чувство возвышенного «сочетает в себе страдание, достигающее иногда степени ужаса, и радость, восходящую до восторга; не будучи в собственном смысле наслаждением, оно чуткими душами предпочитается простому наслаждению прекрасным. Возвышенное путем внезапного потрясения предоставляет нашему духу выход из чувственного мира, в то время как красота приковывает к нему». Шиллер различал «созерцательно-возвышенные силы» и «патетически-возвышенные».
На идеи Шиллера опирался в своих лекциях «Философия искусства» (1802–03; опубликованы в 1859) Шеллинг. Он различал возвышенное в природе, в искусстве и в «душевном строе» и определял его как облечение бесконечного в конечное. Для возвышенного, полагал он, недостаточны просто физическая или силовая несоизмеримости с человеческими масштабами. Эстетическое «созерцание возвышенного» имеет место только тогда, когда «чувственно-бесконечное» (напр., реальный разгул стихий) выступает символом «истинно бесконечного» (абсолютной идеальной бесконечности). Бесконечное как таковое уничтожает форму чувственно-бесконечного, т.е. символа. Поэтому абсолютная бесформенность как «высшая абсолютная форма, в которой бесконечное выражается конечным» и является символом бесконечного как такового, т.е. воспринимается как возвышенное. А тождество абсолютной формы и бесформенности – изначальный хаос как потенция всех форм. Поэтому через «созецание хаоса разум доходит до всеобщего познания аабсолютного, будь то в искусстве или в науке». Отсюда «хаос – основное созерцание возвышенного», согласно Шеллингу («Философия искусства», 65). Между возвышенным и прекрасным нет сущностной противоположности, но только количественная. Это понимание возвышенного вдохновляло не одно поколение немецких романтиков; оно близко и теоретикам, и практикам ряда направлений искусства 20 в.
Гегель в «Лекциях по эстетике» (1818–29; опубликованы в 1835–42), опираясь на Канта, но полемизируя с его акцентированием субъективной природы возвышенного, связывает его со сферой выражения «субстанциального единого», бесконечного непостигаемого разумом духа, или Бога, в конечном, в единичных явлениях, в частности в произведениях искусства. «Возвышенное вообще есть попытка выразить бесконечное, не находя в царстве явлений предмета, который бы оказался годным для этой цели»; стремление показать, явить «абсолютное выше всякого непосредственного существования», что неизбежно ведет к диалектическому снятию конкретной формы выражения принципиально невместимым в нее содержанием – субстанциальным смыслом. «Это формирование, которое само уничтожается посредством того, что оно истолковывает, так что истолкование содержания обнаруживается как снятие самого истолкования, – это формирование есть возвышенное». По Гегелю, возвышенное онтологично – это некое укорененное в единой абсолютной субстанции, или в Боге, содержание, подлежащее воплощению и снимающее в процессе этого воплощения любую конкретную форму воплощения. Возвышенное в искусстве проявляется в абсолютном стремлении искусства к выражению божественной субстанции, а так как она значительно превосходит любые формы внешнего выражения, то это и должно стать предметом выражения – несоизмеримость смысла и образа его выражения; «существование внутреннего за пределами внешнего». Такое «искусство возвышенного» Гегель называет «святым искусством как таковым, святым искусством по преимуществу, потому что оно воздает честь лишь одному Богу» (Эстетика, т. 2. М., 1969, с. 73). Этот род возвышенного он усматривал преимущественно в иудейской священной поэзии. Изобразительные искусства, по его мнению, не в состоянии выразить возвышенное, хотя это частично удалось сделать Рафаэлю в изображении Христа-младенца в «Сикстинской мадонне». В архитектуре наиболее глубоко возвышенное выражается в готике. Эти идеи Гегеля оказали существенное влияние на основные принципы эстетик романтизма и символизма . Романтики и символисты предприняли небезуспешные попытки создать возвышенные произведения в поэзии, музыке, живописи. В России теоретики неоправославной эстетики первой трети 20 в. (П.А.Флоренский , С.Н.Булгаков ), не употребляя термина «возвышенное», фактически показали, что возвышенное в гегелевском понимании наиболее оптимально было выражено в феномене иконы. Представители немецкой классической философии дали практически исчерпывающее понимание возвышенного.
В материалистической эстетике 19–20 вв. во многом утрачивается изначальный эстетический смысл возвышенного. Многие эстетики просто исключают его из своего категориального арсенала, другие трактуют крайне односторонне. Н.Г.Чернышевский практически сводил возвышенное к природной величине и силе. Психологическая эстетика (Липпс, Фолькельт) понимали его как «вчувствование», как проекцию возвышенных чувств на предмет эстетического восприятия; при этом Фолькельт различал 5 типов возвышенного. Марксистско-ленинская эстетика связывала его с понятиями патетического и героического, проявляющихся в социально или идеологически ангажированной личности – бескорыстном борце за те или иные прогрессивные с точки зрения конкретного класса (или партии) идеалы. С середины 20 в. в эстетике опять возрастает интерес к этой категории. Предпринимаются попытки модернизировать опыт понимания возвышенного немецкой классической философией, в первую очередь Кантом. Греческий эстетик П.А.Михелис предлагает распространить эстетический подход на историю искусства и, в частности, рассматривает ее в свете категорий возвышенного и прекрасного. В искусстве античности и Ренессанса он усматривает господство принципа прекрасного, в то время как византийское искусство видится ему в модусе исключительно категории возвышенного. Адорно , возвращаясь на новом уровне к идеям Канта (в частности, о «негативности» возвышенного) и Шиллера, понимает возвышенное как торжество человеческого духа (не поддающегося внешним манипуляциям) над превосходящими возможности человека феноменами природы, социального бытия, даже художественного выражения (напр., в авангардной музыке). Лиотар в «Лекциях по аналитике возвышенного» (Leçons sur l’analytique du sublime, 1991) и других работах стремится переосмыслить теорию возвышенного Канта в постструктуралистско-постмодернистском духе, декларируя эстетический критерий в постнеклассическом знании.
Возвышенное, в его интерпретации, возникает как событие неожиданного перехода, конфликта (différend) между двумя типами дискурса, не имеющими общих правил организации или суждения, несоизмеримыми в одной плоскости рассмотрения. Возвышенное – эмоциональное выражение (переживание) этого конфликта, свидетельство «невыговариваемости», абсолютного молчания. В сфере искусства возвышенное наиболее ярко проявляется в авангардном искусстве (см. Авангард ) – в абстрактной живописи, абстрактном экспрессионизме, у Клее, Малевича, в современном театре и др. произведениях постмодернизма, где потоки и пульсации либидозной энергии находят наиболее адекватное и концентрированное выражение, нуминозно-абсолютное достигает предела своей интенсивности. Во 2-й пол. 20 в. начинает проявляться интерес к понятию возвышенного и в связи с общественной борьбой (в т.ч. в сфере постмодернистских арт-практик и арт-действий) за предупреждение экологических и ядерных катастроф. Определенную роль здесь играет и такой вид современного искусства, как лэнд-арт.
Литература:
1. О возвышенном. Трактат Псевдо-Лонгина. М., 1966;
2. Бёрк Э. Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного. М., 1979;
3. Шестаков В.П. Эстетические категории. Опыт систематического и исторического исследования. М., 1983;
4. Rossaint J. Das Erhabene und die neuere Ästhetik. Köln, 1926;
5. Michelis P.A. An aesthetic Approach to Byzantine Art. L., 1955;
6. Weiskel Th. The Romantic Sublime: Studies in the Structure and Psychology of Transcendence. Balt., 1976;
7. Hertz N. The End of the Line: Essays on Psychoanalysis and the Sublime. N.Y., 1985;
8. Mendelssohn M. Ästhetische Schriften in Auswahl. Darmstadt, 1986;
9. Das Erhabene: Zwischen Grenzerfahrung und Größenwahn, hg. Chr. Pries. Weinheim, 1989;
10. Growther P. The Kantian Sublime: From Morality to Art. Oxf., 1989;
11. Žižek S. The Sublime Object of Ideology. L.– N.Y, 1989;
12. de Bolla P. The Discourse of the Sublime: Readings in History, Aesthetics and the Subject. Oxf.– N.Y., 1989;
13. Guerlac S. The Impersonal Sublime: Hugo, Baudelaire, Lautréamont. Stanford (Calif.), 1990;
14. Ferguson F. Solitude and the Sublime: Romanticism and the Aesthetics of Individuation. N.Y. –L., 1992;
15. Freeman В.С. The Feminine Sublime: Gender and Excess in Woman’s Fiction. Berk., 1995.
Другим свойством чувства является его возвышенность. Предположим, что у вас где-то что-то сильно зачесалось. Вы тут же начинаете остервенело скрести это место, ощущая при этом некоторое удовольствие, которое, однако, смешано с неприятным чувством зуда. В данном случае, хотя сила чувства может быть и велика, но удовольствие здесь смешано с неудовольствием. Вам и приятно, и неприятно в одно время.
Все физиологические ощущения в основном связаны со снятием напряжения. Вы чувствуете некоторое напряжение (голод, жажду или наоборот), и вам нужно это напряжение снять. При попытке усилить испытываемое напряжение (например, подольше не ходить в туалет) вы получите одновременно и некоторое повышение удовольствия, и некоторое повышение неприятных чувств. Возникает рассогласование чувств. Такие чувства мы будем называть низменными .
В то же время во время прослушивания прекрасной музыки вы можете настолько слиться с ней, что полностью забудете об окружающем мире, и ваша душа оторвется от земли и полетит все выше и выше.
В этом чувстве уже участвует весь мозг. Если в этот момент снять энцефалограмму вашего мозга, то будет видно, что все отделы вашего мозга работают в едином ритме, в единой гармонии. Отделы вашего мозга согласованы. Именно на этом основаны магические свойства музыки.
Если ваш мозг целиком испытывает некоторое чувство, то это возвышенное чувство. Именно возвышенные чувства и составляют основу счастья.
Для выстраивания возвышенных чувств вы должны следить за тем, чтобы ни одна мелочь не вызывала у вас раздражения или злости. Например, если вы узнаете о какой-либо удаче человека и испытываете к нему зависть, то у вас одновременно запускаются мечты (приятные) о таком же успехе и осознание (неприятное) того, что у вас этого успеха нет. Налицо рассогласование, то есть низменность чувств. Далее к этому добавляется злоба на этого человека (черная зависть), а заодно и злоба на себя (чувство неполноценности). В этом случае вас можно только пожалеть. Низменные чувства делают счастье в вашей жизни невозможным. Поэтому лучше всего сразу вырывать с корнем малейшие ростки рассогласованных чувств.
Другим следствием частого переживания низменных чувств является появление множества болезней. Рассогласованный мозг посылает рассогласованные сигналы своему организму, иммунной системе, эндокринной системе. Пытаясь одновременно следовать двум противоположным командам, внутренние органы прекращают нормальное функционирование. В результате к вам подбираются настолько страшные болезни, что ваша жизнь может стать адом.
Чтобы проще запомнить эти определения, повторяйте про себя: «Возвышенное чувство – когда душа поет, низменное чувство – когда пятка чешется».
*
* Он. Живет в коммуналке, в комнате. Знакомится с женщиной. У нее двухкомнатная,приватизированная. Чувства. Свадьба. Уговаривает продать комнату. Продал.Она зарегистрировала на свою жилплощадь. Деньги промотали на курорты и шмотье ей.Родился ребенок.
Недолго счастье длилось. Ссора за ссорой.Она всем недовольна. Постоянно придирается из-за пустяка.
Приходит с работы. Дверь не открывается. Врезаны новые замки. Сначала кантовался у друзей. Думал "перебесится". Решил вернуться. Думал - за месяц успокоилась, остыла. Пришел. Вызвала милицию. В их присутствии показала документы:"Разведены", "Выписан по старому месту жительства..."
-Что делать? Куда идти?
-Но я продал жилье,а деньги...
-Слушай, мужик! Не свалишь - заберем в обезьянник, статью пришьем "Угроза жизни человека" и "Попытка проникновения в чужое жилье".
Что делать? Даже вещи не отдала.Пришел с зарплатой. Так она, в присутствии ментов, обшмонала карманы (якобы ключи забрать от квартиры), а забрала всю зарплату.
Помотался, помотался. Ни зарплаты, ни документов (сказала,что их нету, что я их забрал). Уехал в другой город. Стал бомжевать. Думал - подзаработаю, восстановлю документы, отсужу какое - нибудь жилье.
Она. Жила в небольшом городке,недалеко от Москвы (70 км.). Пустила квартирантку. Та, выбрала момент: напоила, сунула подписать дарственную на квартиру. Проснулась в парке, на лавочке. Рядом сумка с кое-какими вещами. Ничего не помня, с треском в голове и еле держащими ногами поплелась домой. Квартира ее, а дверь -чужая, железная. Звонит - тишина. Пошла искать похмелиться. Там - же уснула. На следующий день - снова никого. Так ходила неделю. Потом пошла в милицию. Те пришли, взломали дверь.
-Я хозяйка. Там квартирантка должна быть. Неделю не открывает, может что случилось?
Вскрыли, а там жиличка с мужем, двумя детьми - сидят, телевизор смотрят.
-Почему не открываете?
-Мои все дома. Гостей не ждем, вот и не открываем.
-Документы!
-Пожалуйста.Вот паспорт, прописка. Дарственная. Мы владельцы.
-Подадим на Вас в суд и затребуем компенсацию за вторжение без ордера, за взлом двери.
Вот так и осталась без жилья.
Оба работали на овощной базе, в Москве. Познакомились. Компания подобралась из семи человек,все без жилья. Вместе торговали, пили, спали под кустом, под теплотрассой(трубами),в подвалах. Приглянулись друг-другу, стали отделяться. Работать стали в паре, деньги держал он. Решили жить вместе. Ездили в лес за грибами-продавали; ездили в поле за кукурузой и горохом - продавали; в совхозе воровали яблоки, груши, ...ягоды - продавали" работали на овощной базе - тоже продавали.
Деньги были у него. Пил в меру, она побольше. Никогда ее не бросит, всегда укроет, защитит, лучший кусок ей. Разве это не "возвышенные чувства"?Ведь бомжи - это те же люди.
Хорошо, что у нее осталась дача в 1,5 часах на электричке от Москвы. Там они и поселились. Летом, бывало в парке под кустом или на лавочке. В дождь - под платформой на коробках.
У этой пары чувства! Ихним отношениям друг к другу могут позавидовать многие. Мы за материальными ценностями растеряли эти чувства, остались только привычки и "надо", "у всех так",...
Ведь бомжами не рождаются,ими становятся.
Возвышенные эмоции – это самое важное для роста и развития души. Это пища, за счет которой растет душа. Возвышенные эмоции соединяют нас с высшим, с Богом. Они создают вокруг человека ауру защиты от любого зла, создают энергию удачливости, оздоровления нашего тела. Это способ решения всех проблем.
Если возвышенные эмоции культивируются группой людей (Поле любви), то они способны вылечить тяжело больного, установить мир и гармонию в семье и окружающем мире, помогают решить любые конфликты и даже повлиять на природные катаклизмы.
Негативные эмоции, наоборот, разрушают здоровье, притягивают негативные разрушительные ситуации, создают основу для неудач, конфликтов. А если их культивирует группа людей, то это приводит к войнам и природным катаклизмам. Поэтому очень важно как можно чаще делать «Время слез» и другие духовные практики для культивирования возвышенных эмоций. Всюду слушать божественные песнопения и искать любые впечатления: фильмы, прогулки – всё, что будет создавать их, постоянно раскрывать сердце для любви, доброты, сострадания, разоблачить в себе ложь и отождествления, которые создают негативные эмоции. Просто подавить их мало, надо отказаться от идей и установок, создающих негативные эмоции, которые прячутся под маской справедливости, и другими оправданиями, за мнительностью и воображением.
Любая эмоция возникает из отождествления с собой, с ситуацией, с идеей или установкой, которая ее создает. Поэтому при возникновении негативных эмоций надо смотреть: с чем я отождествлен, что меня губит.
Далее надо смотреть, какая ложь породила эти эмоции. Скажем, болезненное воображение чего-то плохого, что может случиться, создает страх; глупое сравнение, зависть, собственничество, ревность, ложная справедливость – обиду, мысль, что, якобы, все неправильно, не по-моему, гнев. Часто человек даже не замечает саму ложь, которая порождает негативные эмоции, или находит ей всякие ложные оправдания.
Но надо больше наблюдать за собой и увидеть весь процесс появления негативных эмоций, только тогда можно будет их искоренить. Полезно вспомнить, как в детстве вы обучались негативным эмоциям через внушение и подражание взрослым. Может быть, мать ревновала отца, а он вспыхивал гневом, когда что было не по его. Или вас сравнивали со сверстниками, говоря, что вы хуже кого-то и т.д., и т.п. Это поможет понять весь процесс возникновения негативных эмоций.
Самой основой негативных эмоций является болезненное отождествление с идеей себя, т.е. с эгом, с созданной больным обществом ложной личностью.
Надо понять, что идея – кто вы, кем вы являетесь и т.п. полностью выдумана. Скажем, раса, нация принадлежность к государству, какой-то религиозной конфессии, к сословию и т.п. – эти все ярлыки составляют ложную личность. Но это создает основу для всех негативных эмоций и всей лжи о себе, и надо утрировать это, относиться к этому с юмором, т.е. уметь посмеяться над всем, что вы стали считать собой и своей собственностью и т.п.
Возвышенные эмоции тоже возникают на основе идей, но идей другого порядка, которые ведут человека за пределы обычной жизни, таких как Божественная доброта, любовь, сострадание, милосердие, сочувствие, помощь людям, служение высокой цели и т.п. Сосредоточиваясь на этих мыслях и переживая их эмоционально, мы получаем возвышенные эмоции, соединяющие нас с Высшим. Тут поможет то, что отбрасывает эго, т.е. самоотверженность, самоотречение и т.п.
«Как мы молимся, Как мы каемся…»
Что такое молится механически? Как Вы устанавливаете отношения с Богом?
Есть ложные положительные эмоции, от которых надо избавляться, т.к. они являются просто обратной стороной негативных эмоций. Скажем, гордыня, тщеславие являются обратной стороной самосожаления. Злорадство, глумление над кем-то сменяется обидой, завистью, агрессией, когда беда уже случается не с другим, а с тобой; радость наживы – страхом, что ты это можешь всё потерять. Азарт сменяется разочарованием. И т.д., и т.п.
Поэтому надо не давать себе входить в такие ложные положительные эмоции.
Когда настоящие возвышенные эмоции достигают большой интенсивности, то они соединяются с высшими эмоциями. Во время этого возникает ясность, становится понятно, как теперь жить, чему посвятить себя и т.д., и т.п. Т.е. снисходит высшее откровение с божественного плана.
Каждая духовная практика должна вызывать возвышенные эмоции, только тогда она прошла успешно, скажем, молитва, иначе эта духовная практика делалась формально, только умом или телом.
Надо чаще настраиваться на любовь к людям, ко всему миру и чувствовать ее в сердце, распространять на всё вокруг.
Хорошо это совместить с полным дыханием.
Покаяние – это возвышенная эмоция самоотдачи Богу, а не подавленность, не пессимизм, не самобичевание, не уныние. Это отречение от зла, механичности, лжи, отождествления. Возвышенные эмоции можно культивировать где угодно: в транспорте, слушая божественные песнопения, за едой, вспомнив, сколько человек умирает от голода, а Бог дал пищу вам и т.п. Духовная практика без возвышенных эмоций не действительна, а формальна, бесполезна. Именно возвышенные эмоции взращивают душу, возносят ее к Богу.
Любовь – основа всех возвышенных эмоций. Но чтобы раскрыть великую любовь, надо культивировать весь спектр возвышенных эмоций. Вот основные из них: радость, щедрость, прощение, смирение, совесть, благодарность, доброта, сострадание, самоотверженность, открытость, искренность, сочувствие, милосердие и многие другие.
Пение-
В древности и даже не так давно люди использовали пение во время работы. Это делалось для того, чтобы включить эмоциональный центр и делать дело с душой, культивируя возвышенные эмоции. Надо возрождать эту традицию, чтоб не работать, как раб или лошадь. Для этого надо устроить уроки пения, чтоб разучить духовные песни, и затем при работе петь эти песни.
Хорошо петь хором, собираясь по 2-4 человека в комнате во время физической работы. Если человек работает один, то сам может петь, что хочет. Главное, пробудить возвышенные эмоции и работать с сердцем, думать, что делает доброе дело из любви к людям, служа Богу
Также хорошо петь в походе, при ожидании и в любой другой ситуации «Песню запевай!»
Далее, чтоб работать, как человек, надо включить интеллектуальный центр, чтоб он наблюдал, отмечал, какие центры работают, какие « Я» включаются в данный момент и т.п.
Так как делать это сложно, то надо всем об этом напоминать с помощью звука. В древности в школах это был удар колокола, в церкви – колокольный перезвон, в тибетском пении – цимбалы и трубы, которые играли во время перерывов в пении. У вас это может быть будильник в часах, телефон. Когда он звонит, надо замереть, делая «стоп»-упражнение. Затем кратко помолиться, вспомнив о Боге, прося у него возвышенные эмоции и сознание, и продолжать работу.
В настоящей работе должны задействоваться 3 центра, а не только 1. Если работает 1 центр, то возникает перекос и однобокость в человеке.
Во время работы и в других ситуациях надо бороться с отождествлением. Для этого надо смотреть на себя со стороны как на постороннего человека, или думать, что «я – актер и сейчас играю роль, идет съемка фильма», делать все утрированно или немного наигранно, чтоб создать зазор между сознанием, телом и ложной личностью.
Возвышенные и негативные эмоции
В человеке есть величайшее сокровище, которым он не пользуется, огромные богатства, которые он похоронил – это возвышенные эмоции.
В нем живут отвратительные пауки, тарантулы, скорпионы, гадюки, которые постоянно создают в нем мучения и страдания – это негативные эмоции.
Он должен открыть свои бриллианты возвышенных эмоций, чтобы в свете этого божественного состояния из него ушло все зло – таков путь к Богу, к спасению.
Сознательная любовь
В Евангелии от Иоанна 21 (15-17) Иисус трижды спрашивает Петра, любит ли он его сознательно, так как в греческом, на котором было писано Евангелие, использовалось два слова для обозначения любви: любовь сознательная и механическая. И Петр трижды ответил ему, что любит его (механически): он еще не понимает разницу между сознательной и механической любовью.
Особенно остро эта разница видна, когда мы пытаемся любить своих врагов, так как их мы не можем любить обычной любовью, а можем это делать только, намеренно выстраивая это чувство к ним.
Обычный человек знает только механическую любовь: в нем просто что-то любит или не любит. Эта любовь часто идет наперекор представлениям ложной личности. Мы можем влюбиться в женатого, в преступника, в человека, который плохо относится к нам. И, несмотря на все протесты ложной личности, эмоциональный центр может испытывать к такому неподходящему человеку любовь. Либо он может разлюбить человека, которого должен любить по представлениям ложной личности, созданной из общественного мнения, скажем, мужа, который может быть идеальным во всех отношениях. Но помимо представлений ума эмоциональный центр охладеть к нему, и человек совсем не управляет этими процессами: он не знает, кого он полюбит и кого и когда разлюбит. Все это происходит часто неожиданно для него и не подчиняется обычной логике, а идет по иррациональным принципам работы эмоционального центра, о котором человек ничего не знает.
Сознательная же любовь возникает намерено, когда человек овладевает работой
эмоционального центра и учится культивировать возвышенные эмоции. Он сам по своей воле учиться выстраивать чувства к людям, и среди них самое главное чувство – любовь.
Вершиной этого действа является любовь к врагам. Человек часто не может любить даже себя, даже друзей. Поэтому очень сложно любить врагов.
Это требует нескольких стадий.
Первое – это прощение. Человек прощает врагов, как это делал Христос на кресте. Он сказал: «Прости их, ибо не ведают, что творят». Надо увидеть во врагах заблудших, запутавшихся существ, обстоятельства жизни, которых сложились так, что они неосознанно, не думая об этом, стали врагами. Всё в их жизни происходит случайно, они – рабы общественных мнений, влияний планет. Жизнь так распорядилась, что вы встали с разных сторон баррикады: кого-то она сделала вашим другом, кого-то – врагом. Это просто роли в огромном спектакле Бога. Подобное размышление позволит вам увидеть ситуацию иначе и перестать испытывать к врагам негативные эмоции.
Далее можно размышлять о том, что мы все – дети Бога и рано или поздно поймем это. По крайней мере, в тонком плане после смерти. И даже врагов будем воспринимать как своих братьев и сестер в Боге. И увидим, что только в невежестве, в заблуждении стали врагами. Все мы – части единого Бога, поэтому и врагов мы любим – частички Бога, которые в этой Его игре оказались в роли наших врагов. Подобные мысли помогут нам по-другому взглянуть на эту ситуацию.
И теперь можно настроиться на любовь к тому, что вы любите и расширить это чувство, перенеся его на тех, кого раньше вы считали врагами.
Так может быть достигнута сознательная любовь, о которой говорил Христос Петру.
«Бог есть любовь, и пребывающий в любви – пребывает в Боге. В любви нет страха, ибо страх есть мучение. Боящийся несовершенен в любви, но совершенная любовь побеждает страх».
И Петр испугался, когда распяли Христа, и трижды отрекся от Него, как и предсказал Христос. Это случилось потому, что Петр не был осознан, и в нем действовали разные части: одна любила Христа, а другая испугалась, что его распнут вместе с ним. В нем не было постоянства.
Сознательная же любовь может пребывать постоянно, независимо от изменяющихся обстоятельств, так как сознательный человек видит все процессы, происходящие в нем под давлением внешних обстоятельств, и в силу этого не является их рабом.
Корень зла
Что мешает людям, чтоб воцарился рай на Земле, и что для этого нужно?
Если бы все люди были добрыми, любили друг друга, имели сострадание, сочувствие, милосердие и другие возвышенные эмоции, то Земля была бы раем.
Почему же этого не происходит, и люди вместо любви испытывают ненависть, ревность, обиду, зависть, жадность, страх и другие негативные эмоции, которые отравляют жизнь самого человека и заставляют его совершать зло по отношению к другим людям: убийство, насилие, грабежи, причинение вреда и страдания своим ближним?
Это зло начинается с разделения людей на своих и чужих, на себя и других, у кого разделения по национальности, расе, принадлежности к определенному государству, религии, семье и другим видам общности людей.
Как только происходит подобное разделение, начинаются постоянные войны, конфликты, стремление к порабощению, уничтожению. Отсюда идут войны меж государствами, национальные конфликты, крестовые походы, джихад, уничтожение «ведьм».
Разделение создает эго и конфликт за счет этого между людьми. Такие разделения очень выгодны политикам. Они ухватываются за любое такое разделение, чтоб возглавить его, и стремятся настроить попавших под их влияние людей против других общностей: христиан настраивают против всех других сект, мусульман – против христиан. Гитлер настраивал немцев против всех других наций, Ленин настраивал бедных против богатых и т.д. и т.п. Всё это создавало войны, конфликты, убийства, насилие, в результате чего страдали обе стороны.
Идея разделения так сильно проникла в умы людей, что породило эго, и теперь все люди находятся в постоянном конфликте друг с другом. Даже в семье идет борьба за власть: за то, кто будет выносить мусор и т.п. Идут постоянные соревнования: кто займет первое место, а кто останется последним, кто богаче, кто беднее, кто займет кресло начальника, кто продвинется по службе и т.д. Всё это создает негативные эмоции и ад на Земле.
Чтоб прекратить эту ужасную ситуацию, люди должны развивать возвышенные эмоции и убирать из своих умов идею разделения, начать всех воспринимать как братьев и сестер, становиться сердечнее, добрее и стараться не разделяться, а, наоборот, объединяться друг с другом в любви, в стремлении помочь друг другу, сделать больше добрых дел окружающим людям.
