Тема нашего урока – тема поэта и поэзии в лирике Пушкина конца 1820-х гг. Речь пойдет о двух стихотворениях: о стихотворении «Пророк», написанном в 1826 году, и о стихотворении «Поэт и толпа», написанном в 1828 году.
Тема: Русская литература XIX века
Урок: Тема поэта и поэзии в лирике А.С. Пушкина. («Пророк», «Поэт и толпа»)
Судя по хронологии, мы находимся во втором Петербургском периоде Пушкина, после Михайловской ссылки, где по сложившейся традиции, источником которой был и сам Пушкин, его муза стала приобретать все более жизнеподобные черты, напоминающие собою Пушкинский реализм. Однако, некоторые темы в творчестве Пушкина начинают разрабатываться, опираясь на романтические традиции. И в первую очередь, это касается темы поэта и поэзии. Напомним, что в творчестве Пушкина именно темы поэзии приобретают характер того мира, в котором может осуществиться высшая степень человеческой свободы. Именно поэтому эта романтическая традиция становится важной подпоркой для осуществления тех замыслов, о которых пойдет речь. Прежде чем завести разговор о конкретных Пушкинских произведениях, напомним, что в поэзии романтиков, в поэзии Пушкинских учителей (Жуковского, Батюшкина), у гражданских романтиков (Рылеева) и ближайшего лицейского друга Пушкина В.К. Кюхельбекера тема поэта и поэзии приобретала особенный характер. Она выходила за рамки представлений о том, что можно мыслить себе поэтам и поэтическим творчеством. Поэт под пером романтиков приобретал облик идеального человека, который по-своему воспринимает окружающий мир. Его поэтическое дарование – это не разговор о стихотворстве, это не разговор о писании стихов, это разговор об особом видении мира, об особом переживании мира, доступном отнюдь не всем. Поэты-романтики, безусловно, отделялись от толпы и превращались в достаточно одинокий, с одной стороны, а с другой – объединенный общим священным союзом круг людей, которые оказывались близки и родственны друг другу, скорее в таком духовном смысле. Не случайно, что Пушкин выбирает для развертывания темы поэта и поэзии некоторые метафорические ходы. В одном случае, перед нами возникает фигура поэта, метафорически представлена фигурой пророка, в другом случае – образом жреца. Между ними есть что-то общее, потому что и тот, и другой являются посредниками между миром богов и миром людей. Язык богов обычному человеку невнятен, потому что боги говорят на языке, недоступном обычному человеческому пониманию. Между миром божественного языка и миром людей с необходимостью возникает промежуточная фигура – фигура пророка, фигура жреца, миссия и цель которых сделать внятным и понятным тот язык хоть в какой-то мере, потому что до конца расшифровать и понять всю меру божественной идеи человеческому уму недоступно. Во всех Пушкинских стихотворениях сохраняется эффект недосказанности, некой тайны и недоступности обычному человеческому пониманию, потому что в концепции поэт сохраняет свою таинственность и непонятность обычному человеческому сознанию. Для того чтобы хоть как-то приблизиться к пониманию этих Пушкинских произведений, есть резон обратиться к прямым значениям и смыслам этих метафор, к которым обращается Пушкин.
Грамотному читателю XIX века, хорошо знакомому с библейской традицией, было понятно, что многие мотивы Пушкинского стихотворения восходят к тексту Ветхого Завета, а именно к книге пророка Исайи.
Поэтому есть резон обратиться к этому тексту, чтобы увидеть, что именно позаимствовал оттуда Пушкин и как он переработал текст данной книги. Есть также необходимость отметить то обстоятельство, что сама по себе фигура пророка в библейской традиции возникает неожиданным образом, в том смысле, что библейские пророки – это не какие-то выдающиеся личности, а обычные древнееврейские пастухи, на головы которых вдруг неожиданно сваливалась эта божественная миссия: идти и сказать еврейском народу необходимые слова Бога. Поэтому почти во всех библейских книгах обнаруживается один и тот же близкий сюжет, который нам знаком как избрание пророка. Это первое столкновение ничего не ожидающего человека с Богом. Именно это самое место и привлекло внимание Пушкина. Первое, что переживает Исайя, услышав голос Бога, это свою собственную нечистоту. Он, будучи обычным человеком, оказывается греховным, как минимум, первородным грехом. И когда он выясняет, что ему нужно нести Слово Божье, то первое, что он просит, это очистить его нечистивые уста от этого греха. И вот тогда появляется шестикрылый серафим, который берет уголь из жертвенника и прижигает им уста Исайи, снимая с него этот грех и делая возможным то, чтобы эти человеческие уста несли Слово Божье. А дальше Исайя слышит тот текст, который ему нужно нести к мятежному Израилеву дому: «Глазами смотреть будете и не увидите, ушами слышать будете и не услышите, ибо огрубело сердце народа сего, и не придут ко мне, чтобы я исцелил их» .
Рис. 2. Пророк Исайя (Дж.Б. Тьеполо) ()
Уже отсюда видно, что Пушкин какие-то мотивы этой книги использует в своем стихотворении, но в глубоко преобразованном виде.
Если речь идет о стихотворении «Пророк», то напомним, что в XIX веке в популярной хрестоматии, в которой печатались лучшие произведения русских поэтов, которую издавал Галахов,
это стихотворение однажды было напечатано с примечанием – Исаий. Пушкин действительно перерабатывает книжку «Пророк Исайя», намекая тем самым, что в своем стихотворении он вовсе не стремиться создать поэтический облик библейского пророка. Или, по крайней мере, не только это, потому что обстоятельства заставляют думать, что перед нами метафора поэта и его поэтического служения:
Духовной жаждою томим…
И это уже новость, потому что если на библейского пророка эта божественная миссия сваливалась неожиданно, то Пушкинский лирический герой томим духовной жаждою. А это значит, что последующая встреча с серафимом и Богом возникает как ответ на его духовную жажду, на его переживания, на нехватку духовной опоры, духовного смысла своей жизни.
Рис. 4. Шестикрылый серафим (М.А. Врубель, 1905 г.) ()
Тогда в ответ на духовную жажду ему навстречу посылается шестикрылый серафим. Этот персонаж из духовной иерархии единственный раз упоминается только в книге «Пророк Исайя». Тогда с Пушкинским пророком происходит некое преобразование. Легко заметить, что преобразование касается тех самых частей, которые вспоминает Бог, предлагая Исайю свою пророческую миссию – глаза, уши и сердце:
Перстами легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он,
–
И их наполнил шум и звон:
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Если у Исайи этот шестикрылый серафим углем все-таки прикасался к губам, то в Пушкинском стихотворении он вдруг оказывается вместо сердца. В конце концов, эта удивительная метаморфоза заканчивается тем, что перед нами возникает совсем парадоксальный образ трупа, человек оказывается уничтожен в своем неком природном, человеческом, натуральном качестве. Все его органы чувств изменились. С точки зрения пророческой книги, они оказались очищены. И тогда этот лежащий труп голосом Бога воскрешается:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».
И все равно остаются загадки. Одна из самых значительных это, конечно, то, что открылось пророку в процессе этого преобразования? Пожалуй, единственное место, которое что-то объясняет, это вот этот фрагмент:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
Казалось бы, перед нами некая картина мира, но обратите внимание, по крайней мере, то, что можно извлечь из Пушкинского текста, уже само по себе удивительно. Обычные люди все-таки видят море, а вот пророку открывается еще и «гад морских подводный ход», он видит морское дно. Обычный человек видит небо, а Пушкинскому пророку открывается ангелов полет, нечто выходящее за рамки человеческого зрения. Он видит некую картину мироздания сверху донизу. Причем как бы одномоментно, одновременно. Потому что когда мы смотрим на небеса, мы не видим, что происходит у нас под носом, под ногами, когда мы смотрим под ноги, мы не видим небес. И только пророку дана возможность видеть стереоскопическим образом одновременно все, что невозможно увидеть человеческому зрению. За всем за этим стоит еще одна более значительная библейская традиция. Видите ли, все мироздание – это творение Бога, в котором воплотилась его премудрость. Но опять же, в нашей обычной человеческой земной практике мы отнюдь не ощущаем нашу жизнь как исполненного божественного промысла, божественного смысла. Скорее наоборот, нам кругом видятся одни несоответствия, одни неприятности, зло, которое всякий раз мешает нам осуществить свою человеческую мечту. И нужно встать на какую-то странную, необычную позицию для того, чтобы через все несовершенство мира вот таким необычным, почти фантастическим образом, обнаружить за всем этим стоящую божественную гармонию и, разумеется, устыдиться своего собственного несовершенства. Более того, темой, которая пронизывает все это стихотворение от его начала до финальной строчки «Глаголом жги сердца людей», становится тема огня, тоже представлена разными метафорами. Сначала это шестикрылый серафим (с древнееврейского – огненный), потому что его функция как раз испепелять этим божественным огнем грехи мира. Это угль, пылающий огнем, который возникает вместо прежнего человеческого сердца в груди пророка. И наконец, миссией его – «глаголом жечь сердца людей». Становится понятно, что этот поэт-пророк должен производить с людьми почти такую же операция, какую произвел над ним серафим. Он должен заставить людей по-другому видеть, слышать, воспринимать окружающий мир. Но для того, чтобы это преобразование произошло, по существу каждый из нас должен убить в себе человека обычного и возродить духовного. В стихотворении «Пророк» все-таки его лирический герой ведет разговор от своего собственного имени «Я».
Когда речь идет о Пушкине и его произведениях, то в истории русской культуры и поэзии каждое из них могло сыграть свою собственную самостоятельную роль. То, что в Пушкинском творчестве выглядит вполне завершенным и гармоничным, в восприятии последующих поэтов могло разойтись в разные стороны. Имеется в виду, то обстоятельство, что, предположим, тема поэта и поэзии, развернутая в стихотворении «Пророк», в дальнейшем послужило развитию того направления в русской поэзии, которое принято называть гражданской поэзией. Оно и понятно, потому что в данном случае поэт выступал в качестве общественного деятеля, смысл деятельности которого заключался в попытке переделать окружающий мир. И это вполне вписывалось в определенную традицию, на которую тоже опирается Пушкин. В первую очередь, это традиции гражданской поэзии, гражданского романтизма (традиции Рылеева) и его лицейского друга Кюхельбекера, который в этот момент (в 1826 году) уже осужден по делу декабристов, и дальнейшая его судьба пока не определена. А с другой стороны, стихотворение «Поэт и толпа» окажется неким символом и основанием для развития диаметрально противоположного направления в развитии русской поэзии, того направления, которое мыслило себя и выстраивало себя в прямой оппозиции к социально значимому пониманию поэзии поэта. Это так называемое чистое искусство. И единственным в нашей традиции авторитетом и идеальным воплощением поэта в чистом его виде окажется поэзия А.А. Фета:
Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.
Именно эти строчки станут своего рода поэтическим символом всего творчества Фета.
А вот в стихотворении «Поэт и толпа» перед нами возникает несколько другая ситуация, иная картина. Это не лирический монолог, который разворачивается как бы от имени лирического персонажа. Это некая драматическая сценка, которая постает теперь уже в виде диалога, представленного, с одной стороны, жрецом, а с другой стороны, вот этой самой непросвещенной толпой. Более того, эту самую драматическую сценку Пушкин рисует, опираясь теперь на другую традицию – не ветхозаветную, не библейскую, не христианскую, а традицию античную, в данном случае грекоримскую. Это не случайно, потому что именно античность породила это особо культурное явление, которое принято называть диалогом. Поэтому не случайно этот диалог разворачивается между этими персонажами. Тема этого диалога с внешней точки зрения вроде бы как разворачивается в связи с тем, что обсуждается здесь песня жреца. Нужно полагать, что все-таки он передает некий голос, некую волю Бога, которую пытается передать людям. А с другой стороны, этот голос и эта песня оказываются толпе невнятными:
Поэт по лире вдохновенной
Рукой рассеянной бряцал.
Он пел
– а хладный и надменный
Кругом народ непосвященный
Ему бессмысленно внимал.
С одной стороны, внимает, а с другой – бессмысленно, потому что не понимает, что поет. Но эта бессмысленная толпа пытается разобраться, в чем дело, пытаясь осмыслить в своих человеческих категориях то, что происходит на ее глазах:
И толковала чернь тупая:
«Зачем так звучно он поет?
Напрасно ухо поражая,
К какой он цели нас ведет?
О чем бренчит? чему нас учит?
Зачем сердца волнует, мучит,
Как своенравный чародей?
Как ветер, песнь его свободна,
Зато как ветер и бесплодна:
Какая польза нам от ней?»
Толпа пытается вытянуть один из критериев, по поводу которой можно было бы осмыслить песнь поэта, – польза. И вдруг в ответ слышит:
Молчи, бессмысленный народ,
Поденщик, раб нужды, забот!
Несносен мне твой ропот дерзкий,
Ты червь земли, не сын небес;
Тебе бы пользы всё - на вес
Кумир ты ценишь Бельведерский.
Ты пользы, пользы в нем не зришь.
Но мрамор сей ведь бог!.. так что же?
Печной горшок тебе дороже:
Ты пищу в нем себе варишь.
Становится понятно, что цель поэзии вовсе не польза, а какая-то другая. Какая пока не совсем еще понятно. Тогда вновь не унимается непросвещенная толпа. Ей все равно не дано будет понять, в чем дело. Она тогда попытается извлечь из этой песни поэта некий урок:
Нет, если ты небес избранник,
Свой дар, божественный посланник,
Во благо нам употребляй:
Сердца собратьев исправляй.
Мы малодушны, мы коварны,
Бесстыдны, злы, неблагодарны;
Мы сердцем хладные скопцы,
Клеветники, рабы, глупцы;
Гнездятся клубом в нас пороки.
Ты можешь, ближнего любя,
Давать нам смелые уроки,
А мы послушаем тебя.
Удивительное признание со стороны толпы. Во-первых, вдруг выясняется, что вся она наполнена кучей пороков, но совсем не возражает против того, чтобы поэты исправляли эти самые пороки. Все равно тема того, что какая-то польза, какой-то смысл в этой бессмысленной песне должен быть обнаружен. И вдруг в ответ поэт произносит нечто неожиданное:
Подите прочь
–
какое дело
Поэту мирному до вас!
В разврате каменейте смело,
Не оживит вас лиры глас!
Душе противны вы, как гробы.
Для вашей глупости и злобы
Имели вы до сей поры
Бичи, темницы, топоры;
– Довольно с вас, рабов безумных!
Во градах ваших с улиц шумных
Сметают сор,
– полезный труд!
–
Но, позабыв свое служенье,
Алтарь и жертвоприношенье,
Жрецы ль у вас метлу берут?
Не для житейского волненья,
Не для корысти, не для битв,
Мы рождены для вдохновенья,
Для звуков сладких и молитв.
Только в самом последнем ответе поэта возникает отсылка его к фигуре жреца, к фигуре посредника между миром Богов и миром людей. Возникают символы этого жреческого служения – алтарь, жертвоприношение. И если вам не понятно, в чем смысл божественного дела жреца, то в его обязанности вовсе не входит непросвещенной толпе растолковывать это. Загадка все равно остается неразгаданной, если только не представить себе самого очевидного. Цель поэзии – поэзия, цель художества – художество, самодостаточного внутри себя, не требующего никакого оправдания для своего существования.
История создания стихотворения «Пророк» сама по себе может выглядеть в качестве отдельной истории. Напомним, что Пушкин написал это стихотворение, когда до него дошла весть о восстании декабристов. Сидя в Михайловском, ему было известно о готовящемся восстании от приехавшего его однажды навестить И.И. Пущина. Поэтому когда известие о восстании дошло до Пушкина, то ближайшие Пушкинские друзья, находящиеся в гуще событий, сообщали ему о событиях, которые разворачивались в Петербурге. Было очевидно, что львиная доля декабристов, рассказывая Николаю I о том, откуда они извлекали свои вольнолюбивые идеи, совершенно откровенно называли Пушкина, цитировали его стихи. Поэтому, как могла развернуться дальнейшая Пушкинская судьба, для самого Пушкина была проблемой и загадкой. И вот по этому случаю он и сочиняет «Пророка», ведь толчком к написанию этого стихотворения станет известие о трагическом поражении восстания декабристов, о Пушкинских друзьях, пострадавших в этой истории. Тут есть резон вспомнить Кюхельбекера, в творчестве которого образ поэта в первую очередь соприкасался с обликом пророка и традицию которого продолжает Пушкин. В общем, Пушкин готовил достойный ответ императору. Правда, попозже многие конкретные исторические обстоятельства, связанные с созданием этого стихотворения, были исключены Пушкиным из текста «Пророка», и сам он приобрел более широкий, универсальный, символический смысл, чем сама история.
Перед нами два стихотворения с двумя диаметрально направленными идеями поэта и поэтического служения. Если в стихотворении «Пророк» поэт, выполняя божественную миссию, должен «глаголом жечь сердца людей», т. е. выполнять общественно значимое дело по исправлению людей, то в случае со стихотворением «Поэт и толпа» перед нами вырисовывается диаметрально противоположная ситуация. Речь идет о художестве как таковом, которое существует в виде, не требующем никакого дополнительного оправдания для своего существования. Напомню, что, с точки зрения Пушкина, это необязательно воспринимать как некое противоречие, которое с трудом разрешается самим поэтом. В действительности и та, и другая тема однажды соединятся в одном месте. Это будет знаменитое стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный»,
Рис. 6. Автограф стихотворения «Памятник» ()
где бессмертие поэта и его дела будет представлено в виде славы:
И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит.
Потому что понятно, что поэты в первую очередь оценят то самое художественное мастерство, тот самый высший аристократизм художника, который с блеском разворачивается в поэтической форме Пушкинских произведений. А вот что касается слуха, который пройдет по всей Руси, то эта великая Русь будет ценить поэта совсем за другое. За то:
Что в мой жестокий век восславил я Свободу
И милость к падшим призывал.
Не случайно «Памятник» завершится удивительным соединением христианской традиции и античной:
Веленью божию, о муза, будь послушна.
О том, как развивалась тема поэта и поэзии в других, более поздних произведениях Пушкина мы поговорим попозже.
1. Сахаров В.И., Зинин С.А. Русский язык и литература. Литература (базовый и углубленный уровни) 10. М.: Русское слово.
2. Архангельский А.Н. и др. Русский язык и литература. Литература (углубленный уровень) 10. М.: Дрофа.
3. Ланин Б.А., Устинова Л.Ю., Шамчикова В.М. / под ред. Ланина Б.А. Русский язык и литература. Литература (базовый и углубленный уровни) 10. М.: ВЕНТАНА-ГРАФ.
1. Русская литература и фольклор ().
1. Проведите сравнительную характеристику некоторых стихотворений разных авторов XVIII-XIX ст. и расскажите, в чем новшество и особенность темы поэта и поэзии в творчестве Пушкина.
2. Проанализируйте стихотворения Пушкина («Пророк», «Поэт и толпа») с точки зрения их образности.
3. *Исходя из проанализированных стихотворений Пушкина, напишите сочинение-размышление на тему: «Качества личности, которыми должен обладать истинный поэт».
Писатели и поэты разных эпох отразили в своих произведениях проблему взаимоотношений художника с разными группами читателей, показав трудности взаимопонимания, когда автору требуется сохранить достоинство и честь. Например, разносторонне показана суть конфликта поэта и толпы в лирике А.С.Пушкина.
В юношеские годы Пушкин мечтал служить стране и обществу, о чём писал в стихотворении «К Чаадаеву»:
Мой друг, отчизне посвятим
Души прекрасные порывы!
Но очень скоро он понял, что «минуты вольности святой» недостижимы, что стихи его печатать опасно, так как в условиях самодержавия и царской цензуры автора ждут гонения. Осознание жестокой реальности звучит в строчках стихов «Ф.Н.Глинке» и «В.Ф.Раевскому». Поэт, будучи уже в изгнании, пишет:
Я говорил пред хладною толпой
Языком Истины свободной,
Но для толпы ничтожной и глухой
Смешон глас сердца благородный.
О своём отношении к цензуре Пушкин сообщает в «Послании цензору», считая цензора гонителем, глупцом и трусом, называющим белое чёрным, а «глас правды» – мятежом. Цензура мешает публикации литературных произведений, препятствует просвещению народа. Хотя поэт уверен, что «прошло губительное время, когда Невежества несла Россия бремя», но и во «Втором послании цензору» он также констатирует:
Последних прав без милости лишён,
Со всею братией гонимый совокупно...
Преследования власти и цензуры сказались на отношении общества к поэту и на настроении самого Пушкина, считавшего, что его творчество и поэтический талант загоняются в рамки. Изменена сама жизнь, если лишён свободы во всём:
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
В стихотворении «Поэт и толпа» Пушкин называет «чернью тупой» ту часть российского общества, которая не признавала его вольнолюбивой лирики и осуждала цели и смысл некоторых стихов:
Как ветер песнь его свободна,
Зато как ветер и бесплодна:
Какая польза нам от ней?
Чернь (толпа) требует «употреблять» талант «во благо», чтобы он служил исправлению нравов в обществе, а поэт спрашивает: «Жрецы ль у вас метлу берут?» Поэт, по мнению Пушкина, «рождён для вдохновенья, для звуков сладких и молитв». Ему нельзя приказать: сегодня пусть пишет нравоучительные стихи, а завтра - воспевает природу. Если же поэт подчинится толпе, он перестанет быть творцом. Значит, и не нужно стремиться завоевать народную любовь, если для этого придётся пожертвовать свободой выбора:
Дорогою свободной
Иди, куда влечёт тебя свободный ум...
В стихотворении «Поэту» Пушкин советует «собратьям по перу» не ожидать наград за свой нелёгкий труд. Лирический герой стихотворения призывает «не дорожить любовию народной», что означает «не искать признания, лестных оценок и похвал». Пушкин писал, что добиться искренности в оценке творчества от современников трудно, а угождать «толпе» вовсе негоже человеку с чувством собственного достоинства. Действительно, разве можно сохранить своё право на свободу выражения мысли в соответствии со своими убеждениями, если прислушиваться к тому, что скажут по этому поводу критики или представители власти? Тем более, если поэт является образованным человеком, творческой личностью. Он не сможет «писать по заказу», угождая определённым лицам. А брань толпы на творчество влиять не должна, если в душе художника горит «волшебный дар», который позволяет дарить плоды своего труда истинным ценителям поэзии.
При наличии таких качеств, как самокритичность и взыскательность, поэт – сам себе судья. Главной наградой будет собственная удовлетворённость от плодов труда, высокая оценка творений самим «взыскательным художником» – тогда не страшна и брань толпы. И настоящие ценители искусства обязательно отметят заслуги поэта перед обществом и страной, его ответственное отношение к творчеству. В стихотворении «Памятник» Пушкин высказывает надежду на взаимопонимание с людьми, которые оценят его стихи, созданные по «веленью божию». Ведь его муза научилась, «обиды не страшась, не требуя венца», принимать равнодушно хвалу и клевету и не спорить с глупцами. А потомки, надеялся Пушкин, увидят главное в его творчестве, отметят те духовные ценности, которым он и посвятил своё творчество.
К теме высокого назначения поэта обращались многие русские классики. Например, о высокой роли гражданской лирики говорил Н.А.Некрасов в произведении «Поэт и гражданин». М.В.Ломоносов в «Разговоре с Анакреоном» убеждал, что поэзия призвана служить на благо мира, и поэту следует воспевать подвиги славных сынов Отечества, их любовь к Родине.
Н.В.Гоголь продолжил размышления русских классиков об отношении «толпы» к творчеству писателей и поэтов. Например, в поэме «Мёртвые души» в одном из лирических отступлений он говорит о путях творчества. С иронией пишет о «счастье» художника, который избрал для отображения в своих произведениях характеры, «являющие высокое достоинство человека» и «не изменял ни разу возвышенного строя своей лиры». Такой художник, вознёсшись над «ничтожными своими собратьями», добился славы, «окурив людские очи». Действительно, Гоголь прав в том, что люди падки на лесть, так как некоторых правда раздражает, они хотят желаемое выдавать за истину, и потому рукоплещут льстецу-художнику «молодые пылкие сердца».
Совсем другая участь ожидает того, кто решается отобразить реальную действительность без прикрас, показать всё то, «чего не зрят равнодушные очи», всю тину ежедневных мелочей и страшную повседневность человеческих отношений, характеров, событий. В таком случае «взыскательный художник» рукоплесканий публики не дождётся, он будет осмеян толпой, а его произведения осудят критики и отправят их в разряд ничтожных. Мало того, писателя могут обвинить в том, что он СЕБЯ изобразил в характере, который достоин осуждения общества. Н.В.Гоголь в данном размышлении защищает своих собратьев по перу, говоря, что «много нужно глубины душевной, дабы озарить картину, взятую из презренной жизни». И очень часто непризнанного писателя или поэта ждёт одиночество, если он избрал «суровое поприще».
М.Ю.Лермонтов – один из тех поэтов, кого мы относим к «взыскательным художникам», поэтому он имел право упрекать в неправоте не только «толпу», но и представителей поэтического цеха. В стихотворении «Поэт» он указывает на проблему, связанную с зависимостью «собратьев по перу» от денег и власти, когда творец утрачивает свободу и «своё назначенье», как кинжал, ставший «игрушкой золотой», украшением, если его повесили на стену в доме хозяина. Очень важно, считает Лермонтов, чтобы поэт не променял на золото силу таланта, имеющего власть над сердцами и умами современников, чтобы по-прежнему «мерный звук... могучих слов воспламенял бойца для битвы».
В стихотворении «Пророк» Лермонтов пишет, что настоящий поэт, несмотря на трудности своего призвания, остаётся верным предназначению, не способен отступать, трусливо подчиняться толпе в угоду мелким страстям. И в этом мысли М.Ю.Лермонтова совпадают с убеждениями А.С.Пушкина, созвучны его высказываниям в стихотворении «Поэту».
Нелегка, чаще всего, участь человека с высоким чувством долга, который осознаёт ответственность за своё творчество, понимает, что писателю и поэту важно предвидеть, «как слово наше отзовётся». Поэт с активной жизненной позицией должен быть готов к непризнанию и, возможно, к осуждению.
В произведении «Журналист, читатель и писатель» в форме диалога представлены рассуждения «работников пера» и тех, кому предназначено оценивать их творчество, то есть читателей. В данном произведении Лермонтов на стороне тех, кто не приемлет позицию "осторожного" писателя, не желающего навлекать на себя злость и ненависть толпы своими «пророческими речами». Такой писатель или поэт пророком на самом деле и не является.
Стихотворение М.Ю.Лермонтова «Монолог» имеет грустную тональность, которая объясняется пониманием реальной обстановки: поэт, преследуемый властью и гонимый обществом, вынужден находиться в изоляции. Лирический герой осознаёт, что «глубокие познанья», «талант и пылкая любовь к свободе» оказываются ненужными, поскольку не востребованы обществом, где благополучно живёт ничтожество и где нелегко художнику. Поэт тоскует вдали от «милого севера», он полагает, что ему уготовано быстрое увядание. Печаль его понятна, ведь жизнь повернулась к нему мрачной стороной:
И душно кажется на родине,
И сердцу тяжко, и душа тоскует...
Так случилось, что поддержать в трудное время поэта некому, а если нет любви и дружбы, то становится «горька остылой жизни чаша». Действительно, к М.Ю.Лермонтову судьба оказалась неблагосклонной, и потому мотивы грусти и одиночества присутствуют во многих его произведениях.
В отражении конфликта личности и общества, в раздумьях поэтов разных эпох мы найдем немало созвучных мыслей. Например, монологи Чацкого, героя комедии А.С. Грибоедова «Горе от ума», сопоставимы с «Монологом» Лермонтова.
Чацкий одинок в толпе, где царствует «пустое, рабское, слепое подражанье» всему иностранному и слышится «смешенье языков: французского с нижегородским». Его мнение никого не интересует, поэтому от него отворачиваются гости Фамусова и уходят послушать «французика из Бордо», который сообщает важные новости о модах Франции.
У главного героя нет единомышленников, к нему не хотят прислушиваться. И толпа обязательно объединится, чтобы устранить Чацкого как инакомыслящего, поскольку он бросил вызов «веку минувшему». Так и происходит: его объявляют сумасшедшим, он вынужден бежать туда, «где оскорблённому есть чувству уголок». Чацкий занимает активную позицию в жизни, поэтому ему всегда достанется «в удел»... «мильон терзаний», как сказал в критической статье И.А.Гончаров.
Монологи Чацкого, написанные Грибоедовым, перекликаются с «Монологом» Лермонтова в том, что высказана одна и та же мысль: «Молчалины блаженствуют на свете» – «ничтожество есть благо в здешнем свете», то есть гораздо проще, легче и выгоднее быть ничтожеством, чем настоящим патриотом и достойным гражданином.
«Душно... на родине» было и герою стихотворения Н.А.Некрасова. Поэт посвятил посмертные слова борцу и мыслителю, причисляя В.Г.Белинского к благородным и верным сынам Отечества, которые часто оставались непризнанными. Белинскому также досталась доля быть отмеченным «как враг отчизны».
Многие классики разных эпох не получили признания их творчества при жизни, и потому они имели основания в своё время с грустью, а иногда и с гневом констатировать непростые отношения с властью и обществом, как это сделал М.Ю.Лермонтов в стихотворении "Смерть поэта":
Вы, жадною толпой стоящие у трона,
Свободы, Гения и Славы палачи!
Таитесь вы под сению закона,
Пред вами суд и правда - всё молчи!..
Когда рассматривается проблема взаимоотношений выдающихся личностей и толпы, надо помнить, что речь идёт не обо всём обществе, а о его части. Иногда эту часть называют высшим светом или элитой, или (в наше время) олигархами и кучкой амбициозных людей, рвущихся к власти. Но это НЕ НАРОД! Кое-что следует уточнить и в связи с современными реалиями.
Очень интересные мысли высказаны были В.В.Путиным не так давно на встрече с журналистами.
Представители современной оппозиции вздумали вдруг облагородить свою деятельность и сравнили свои порывы с мятежностью Лермонтова. На мой взгляд, их потуги смешны, и потому соглашусь с мнением президента, что нельзя забывать, как велика была любовь поэта к земле русской: к природе, к крестьянской деревне, к народу своему. Лермонтов и представить себе не смог бы, что можно с обожанием смотреть на Европу, ругая всё у себя на Родине, и ждать решения всех российских проблем с помощью Запада.
Да, по отношению к самодержавию и крепостничеству Лермонтов, как и другие классики, был в оппозиции, но он гордился тружениками-крестьянами, их талантами, песнями и традициями, способностью хранить язык русский и культуру России. Значит, был настоящим патриотом, который не сотрудничал с зарубежными спецслужбами и никогда не пошёл бы против интересов Родины. Именно поэтому он прославлял подвиг народа в войне 1812 года, так как защищали воины Отечество своё: детей, семьи, дома и поля, то есть родную землю.
Всё то же самое мы можем сказать и о других наших классиках: это верные сыны Отечества, великие деятели и патриоты земли Русской.
Таким образом, и великие художники могут находиться не в противостоянии с обществом, а в полном единении с ним, если есть общая цель - интересы Родины и народа. Тогда этот путь, который избирают настоящие сыновья России, мы называем дорогой чести и мужества.
(235 слов)
Существенное место в творчестве Лермонтова занимает тема взаимоотношений поэта и «толпы». В своих произведениях он часто показывал гонимого людьми гения, который не находит понимания в обществе.
Этот вопрос Лермонтов поднимает в стихотворении «Пророк», которое было написано в 1841 году. Необходимо отметить, что оно является продолжением одноименного стихотворения А. С. Пушкина, где показано сотворение поэта, Лермонтов же показывает результат его трудов. Его герой живет в страданиях, его жизнь полна непонимания, а в связи с этим и жестокости, которая исходит со стороны людей. В произведении нет чувства веры в лучшее, его строки источают пессимизм.
Но «Пророк» — не единственное стихотворение, где Лермонтов поднимает тему поэта и «толпы», произведение «Поэт» тому подтверждение. Для того чтобы раскрыть этот конфликт, автор использовал прием параллелизма. В начале, мы видим историю боевого клинка, когда-то бывшего надежным оружием, а ныне утратившего свое назначение. Далее Лермонтов сравнивает удел кинжала с участью поэта: когда-то он, чей «стих, как божий дух, носился над толпой», был так же величав, как боевой клинок. Ныне звук его могучих слов забыт, а общество презирает его. Автор обвиняет современных писателей в том, что они отреклись от своего предназначения и подчинились толпе, теперь их главная задача не просвещать, а веселить читателей. В финале Лермонтов задает вопрос современникам, смогут ли они вновь вернуться к своей миссии или никогда «Из золотых ножен не вырвут свой клинок».
Многие произведения Лермонтова, нацелены на то, что бы показать, насколько одинок гениальный поэт в толпе зевак.
Интересно? Сохрани у себя на стенке!
Основной своей задачей как поэта В. Маяковский видит создание нового искусства – искусства масс. Он готов ради этого «сбросить Пушкина и прочих с прохода современности», о чем заявлено в манифесте футуристов 1912 года, напечатанном в сборнике «Пощечина общественному вкусу». Большую роль в этом убеждении сыграл протест против современного поэту буржуазного общества: один из четырех криков «Долой!» в поэме «Облако в штанах» самим поэтом определялся как «Долой ваше искусство».
Пока выкипячивают, рифмами пиликая, из любвей и соловьев какое-то варево, улица корчится безъязыкая – ей нечем кричать и разговаривать.
В. Маяковский отрицает традиционные атрибуты поэзии, ставшие штампами «пажи, дворцы, любовь, сирени куст» («Братья писатели»).
Такие, как вы,
Творцы –
Мне наплевать на всякое искусство.
Лучше лавочку открою… –
Так категорически не приемлет он изысканных красот модных салонных поэтов начала века – своих современников. Недаром имя Северянина для Маяковского становится синонимом пошлости и претенциозности, излюбленной мещанами. Поэзия должна служить народу, толпе. Еще большую значимость эти убеждения поэта приобретают после Октябрьской революции.
Довольно грошовых истин.
Из сердца старое вытри.
Улицы – наши кисти.
Площади – наши палитры…
На улицы, футуристы,
Барабанщики и поэты! –
Призывает поэт своих собратьев по перу («Приказ по армии искусства»).
Аналогичный призыв звучит в «Приказе №2 армии искусств»:
Товарищи,
Дайте новое искусство –
Чтобы выволочь республику из грязи.
Тяжелая будничная работа в «Окнах РОСТА», агитация, пропагандистские стишки – это не всегда поэзия в высоком понимании значения этого слова. Но долг велит поэту заниматься тем, что нужно революции, молодой советской власти. Особенно важным в этой связи представляется стихотворение «Необычайное приключение, бывшее с Владимиром Маяковским летом на даче». Сопоставление поэта и солнца привычное для мировой культуры, приобретает новое, демократическое звучание: солнце в гостях у поэта по-приятельски с ним беседует. Фантастическое, условное начало сочетается в стихотворении с разговорно-бытовым, повседневным. Лирический герой – поэт-труженик – находит полное взаимопонимание с другим великим тружеником – солнцем. У них общие проблемы, общие цели, они едины в своем отношении к дому:
Светить всегда,
Светить везде,
До дней последних донца,
Светить –
И никаких гвоздей!
Вот лозунг мой –
И солнца!
Одним из своих «программных» стихотворений о назначении поэта и поэзии В. Маяковский считал «Разговор с фининспектором о поэзии».
Говоря о тяжелом труде поэта, В. Маяковский сравнивает поэзию с добычей редких металлов: «В грамм добыча, в год труды». Ради чего? Чтобы слова приводили «в движение тысячи лет миллионов сердца». Конечно же, вопреки собственным декларациям поэта, это трансформированные пушкинские строки о назначении поэта «глаголом жечь сердца людей». Но назначение поэта у Маяковского – это прежде всего дом, величайшая ответственность перед народом:
Долг наш –
Медногорной сиреной
В тумане мещанья,
У бурь в кипенье.
Должник вселенной…
Поэт по доброй воле отказывается от творческой свободы, ставя превыше всего чувство долга, считая свое творчество служением народу. Прав ли он? Раздумья на эту тему звучат во вступлении к поэме «Во весь голос», неосуществленному замыслу Маяковского. Поэма должна была стать своего рода подведением итогов большого периода своей жизни, рассказом «о времени и о себе». Предрекая долгую жизнь и большое будущее своим стихом, поэт говорит о том, что побудило его именно к такому творчеству, такой тяжелой черновой работе во имя революции:
Становясь
На горло
Собственной песне.
Называя себя «агитатором», «горланом-главарем», поэт видит в своих стихах прежде всего идеологическое оружие, рисуя «парад» своих страниц. «Кавалерия острот» с «отточенными пиками» рифм, «строчечный фронт», жерла «нацепленных зияющих заглавий» поэм – все эти «поверх зубов вооруженные войска» посвящены поэтом пролетариату. Его творчество не может быть свободно от политики, в этом Маяковский видит историческую диалектику своего времени:
Мы открывали
Каждый том,
Как в доме
Собственном
Мы открываем ставни,
Но и без чтения
Мы разбирались в том,
В каком идти,
В каком сражаеться стане.
Все это – самоотречение, отказ от личностного понимания жизни, от собственной творческой свободы – было ради великой цели, ради «общего памятника» – «построенного в боях социализма». Но тот социализм, что был построен, все-таки не был тем, о чем мечтал поэт. Вопрос, надо ли было «наступать на горло собственной песне» ради цели, оказавшейся ложной, остается открытым, а трагедия оборвавшейся жизни поэта доказала, что иные ошибки невозможно исправить, как невозможно вернуть вспять время и пройти весь путь сначала…
www.a4format.ru Пишем сочинения по лирике А.С. Пушкина. - М.: Грамотей, 2008. «Поэт и толпа» Мысль о полной свободе творчества выражает собой глубочайшее убеждение Пушкина; он неоднократно повторял ее как в своих стихотворениях, так и в критических статьях и заметках. Но особенно ярко эта мысль выражена в стихотворении «Чернь» («Поэт и толпа»). Здесь мы находим резкое противопоставление поэта и толпы. Такое противопоставление встречается нередко и у других поэтов романтической эпохи, являясь одним из выражений присущего ей индивидуализма. Но у Пушкина оно имело еще особенное, специальное значение: дело в том, что общество, среди которого ему приходилось жить и работать, очевидно, не доросло до действительного понимания его поэзии; оттого его позднейшие, наиболее зрелые и совершенные произведения встречали гораздо более холодный и даже отрицательный прием, чем его первые юношеские поэмы. Эти толки критики и публики, старавшихся даже повлиять на самое творчество поэта, ставивших ему те или другие задачи, сильно раздражали Пушкина, и в стихотворении «Чернь» он дал волю своему раздражению, вследствие чего его отповедь непризванным критикам и судьям носит несколько резкий характер. Это отражается даже в самом заглавии, потому что под словом «чернь» Пушкин, конечно, подразумевал не простой народ, а именно то полуобразованное общество, которое бралось судить поэта и указывать ему цели для творчества, не будучи, однако, в состоянии даже понять его, как следует. Вместе с тем в стихотворении мы находим выражение тех взглядов на поэзию, которые носят название теории «чистого искусства» или «искусства для искусства». Пушкин считал недопустимой в поэзии узкую тенденциозность или преследование каких-либо утилитарных и дидактических целей, которых требует от поэта «чернь», недовольная тем, что Как ветер песнь его свободна, Зато как ветер и бесплодна; Какая польза нам от ней? Пушкин же считал, что поэтическое произведение отнюдь нельзя оценивать маркой непосредственной пользы, хотя бы морально-дидактической. По его мнению, «цель поэзии - сама поэзия»; Пушкин совершенно ясно сознавал, что в самой поэзии, как и в искусстве вообще, заключена великая облагораживающая и возвышающая душу сила, и потому он мог по справедливости поставить себе в особенную заслугу, «что чувства добрые он лирой пробуждал» («Памятник»). По В. Саводнику После поражения декабристов, когда самодержавие пыталось сделать Пушкина придворным поэтом, он вновь громко заговорил о чести и независимости. С этим связаны его лирические стихи, посвященные проповеди чистого искусства. Такие стихи, как «Поэт и толпа», «Поэту» и другие, рассматривались вульгарными социологами как свидетельство презрительного отношения поэта к народу. М. Горький выражал мысль, что Пушкин в стихах «Поэт и толпа» и «Поэту» обращался не к народу, а к дворянской черни и на попытку приручить его, сделать его певцом существующего строя ответил отрицательно резко и гордо: Подите прочь - какое дело Поэту мирному до вас! Презирая мрачную действительность, отделяя себя от жизни дворянской черни, Пушкин предпочитал остаться один, он строго поучал поэта, что тот должен быть свободным и не подчиняться прихотям невежественных властителей жизни: www.a4format.ru 2 Ты царь: живи один. Дорогою свободной Иди, куда влечет тебя свободный ум... У поэта должна быть свободная дорога и свободное вдохновение; вдохновение не продается. Грязные люди, вроде Бенкендорфа, Булгарина и им подобных, хотели быть судьями Пушкина, а он не хотел быть судим ими и повелительно указывал: подите прочь! Современник Пушкина, критик Шевырев, рассказывает следующий эпизод. Однажды в одном из великосветских салонов к Пушкину, который не любил читать стихи в салонах, пристали с просьбой прочесть новые стихи. Взбешенный Пушкин встал и прочел стихотворение «Поэт и толпа». Обращаясь к сидящей знати, он беспощадно громил: Душе противны вы, как гробы. Для вашей глупости и злобы Имели вы до сей поры Бичи, темницы, топоры... – и затем вышел, сказав: «в другой раз не будут просить». Таким образом, Пушкин рассматривал «Чернь» («Поэт и толпа») не только как проповедь чистого, то есть независимого искусства, но и как сатиру. По М. Ледневу
