Войны берсерки. Берсерк - кто он? Двенадцать сыновей Ангрима

Мирча Элиаде, «Ритуалы и символы инициации», глава V — «Героические и шаманские инициации». Английское издание 1965 года1. Перевод с английского Д.Громова

Становление берсерка

В знаменитом отрывке «Саги об Инглингах» так представляются товарищи Одина:

Они шли без щитов и были безумны как псы или волки, и грызли собственные щиты, и были сильны как медведи или быки; они убивали людей, и ни огонь, ни сталь не могли ничего сделать с ними; и это было то, что называют неистовством берсерка.

Эта мифологическая картина может быть с уверенностью истолкована как описание реального мужского общества — имеются в виду знаменитые Monnerbunde древнегерманской цивилизации. Буквально слово берсерк означает «воин в шкуре (serkr) медведя»2. Иначе говоря, эти воины магически идентифицировались с медведем; более того, предполагалось, что иногда они могли превращаться в волков или медведей3. Человек становился берсерком в результате инициации, включавшей в себя особые воинские испытания. Так, Тацит сообщает, что у хаттов кандидат не стриг волосы и бороду до тех пор, пока не убивал врага. У тайфалов юноша должен был убить кабана или волка; у герулов он должен был сражаться безоружным. В процессе этих испытаний кандидат сопоставлялся с дикими животными; он становился наводящим ужас воином в той мере, в какой вел себя, как хищный зверь. Проходящий инициацию кандидат трансформировал себя в сверхчеловека настолько, насколько удавалось вобрать в себя магико-религиозную4 силу, присущую хищнику.

В скандинавской «Саге о Вёльсунгах» сохранились сведения об испытаниях, типичных для инициаций берсерков. Король Сиггейр вероломно захватил владения своих девяти шуринов, Вёльсунгов. Прикованные к брусу, все они были съедены волчицей, уцелел лишь Сигмунд, спасшийся благодаря хитрости сестры своей Сигни. Скрываясь в хижине в глубине леса, куда Сигни приносит ему пищу, он ожидает часа расплаты. Когда два сына Сигни достигли десятилетнего возраста, она послала их к Сигмунду на испытание. Сигмунд находит, что они трусы, и по его совету Сигни убивает их. В результате кровосмесительных отношений со своим братом Сигни рождает третьего сына, Синфьотли. Когда ему исполняется десять лет, мать подвергает его первому испытанию: она пришивает рубашку к его рукам, протыкая кожу. Сыновья Сиггейра, подвергшиеся тому же испытанию, кричали от боли, но Синфьотли был невозмутим. Когда рубашка снята, мать сдирает кожу и спрашивает, чувствовал ли он что-нибудь. Мальчик отвечает, кто Вёльсунгов не беспокоят подобные пустяки. Тогда мать посылает его к Сигмунду, который подвергает мальчика тем же испытаниям, которых не выдержали когда-то сыновья Сиггейра: он приказывает сделать хлеб, в мешке с мукой при этом находится еще и змея. Когда Сигмунд ночью приходит домой, он обнаруживает свежеиспеченный хлеб и спрашивает Синфьотли, не нашёл ли он в мешке чего-либо особого. Мальчик ответил, что, помнится, он видел что-то, но, к сожалению, не обратил на это внимания и замесил в тесто. После этого доказательства мужества Сигмунд берет мальчика с собой в лес. Однажды они нашли две волчьих шкуры, висящих на стене хижины. Два сына короля были превращены в волков и могли выходить из волчьих шкур только каждый десятый день. Сигмунд и Синфьотли надели шкуры, но не смогли их снять. Они выли как волки и понимали волчий язык. Тогда они разделились и договорились, что не будут звать друг друга на помощь, разве что придется иметь дело более, чем с семью противниками сразу. Однажды Синфьотли был призван на помощь и убил всех людей, напавших на Сигмунда. В другой раз Синфьотли сам был атакован одиннадцатью врагами и убил их, не обращаясь за помощью к Сигмунду. Тогда Сигмунд несётся к нему и кусает за горло, однако вскоре сам же и исцеляет нанесенную им рану. В конце концов оба они возвращаются в свой дом и дожидаются момента, когда смогут сбросить свои волчьи шкуры. Приходит время, и они бросают шкуры в огонь. На этом инициация Синфьотли заканчивается и он может мстить убийцам Вёльсунгов.

Инициатические темы здесь очевидны: испытание мужества, сопротивление физическому страданию, вызванному превращением в волка. Но компилятор «Саги о Вёльсунгах» уже не понимал исходного их значения. В саге Сигмунд и Синфьотли лишь случайно находят кожи и не знают, как снять их.

Трансформация в волка — то есть ритуал надевания волчьей шкуры — составляла важнейший момент инициации в мужское тайное общество. Надевая шкуру, инициируемый перенимал поведение волка; другими словами, он становился воином-зверем, непреодолимым и неуязвимым. «Волками» называли членов индоевропейских военных обществ.

Сценарий героических инициаций прослеживается и в других сагах. Так, например, в «Саге о Греттире» герой спускается в могильный холм, который содержит драгоценное сокровище и борется последовательно с призраком, с двенадцатью берсерками и с медведем. В «Саге о Хрольфе Краки», Бодвар убивает крылатое чудовище и затем инициирует своего юного товарища Хоттри, давая ему съесть кусочек сердца чудовища.

К сожалению, здесь нет возможности подробно рассмотреть социологию, мифологию и ритуалы германских мужских союзов, которые были так блестяще изучены Лилией Вэйзер5, Отто Хоффером6 и Жоржем Демюзилем7; или других индоевропейских мужских обществ — таких, например, как mairya индоиранцев, которые составили предмет интереснейших работ Стига Викандера8 и Дж.Уиденгрена9. Я лишь упомяну, что характер индоевропейских отрядов (банд) воинов во многом схож с характером тайных братств примитивных народов. В обоих случаях члены группы10 терроризируют женщин и тех, кто не участвует в инициатических действиях, и в том или ином виде осуществляют «право грабежа», которое, в измененной форме, все еще можно встретить в популярных традициях Европы и Кавказа. Грабеж и особенно кража рогатого скота, ставит членов воинской банды на один уровень с хищными зверями. В германском Wutende Heer или в подобных ритуальных организациях, лай собак (вой волков) является частью неописуемого шума, в котором присутствуют все виды странных звуков — например, звонки и трубы. Эти звуки играют важную ритуальную роль; они помогают членам группы подготовиться ко вхождению в состояние бешеного экстаза. Во многих примитивных культурах звук трещоток, как верят, является голосом Сверхъестественных Существ; следовательно это — знак их присутствия среди инициируемых. В германских или японских мужские тайных союзах странные звуки, подобно маскам, свидетельствуют о присутствии Предков, о возвращении душ мертвых. Встречаясь с мертвыми, возвращающимися на землю (особенно в период зимнего солнцестояния), инициируемые приобретают важнейший опыт. Зима также — сезон, когда инициируемые превращаются в волков. Другими словами, в течение зимы члены банды способны преобразовать свое обычное состояние и достигнуть сверхчеловеческого существования через общение с Предками или приближая свое поведение к поведению хищного зверя, что является магией.

Боевое испытание обычно представляло собой отдельный бой, который строился таким образом, чтобы в инициируемом пробудилась «ярость берсерка». Здесь задействовалась не только воинская доблесть; обучение невоенным навыкам кандидаты проходили по одиночке. Для овладения воинским неистовством молодежи не достаточно было просто приобрести храбрость, физическую силу, выносливость; такое овладение становилось результатом магико-религиозного опыта, который радикально изменял сам способ существования человека. Молодой воин должен преобразовать свою человеческую сущность припадком агрессии и ярости, которые сопоставляли его с бушующим хищником. Тогда юноша становился «разогретым» до экстремальной степени, он наполнялся таинственной, нечеловеческой и непреодолимой силой, которая поднималась из предельных глубин его существа и проявлялась в ярости и воинской мощи. Древние немцы назвали эту священную силу wut, у Адама Бременского она переведена как «ярость»; это в своем роде демоническое безумие, которое заполняет противника ужасом и парализует его. Ирландский ferg (дословно — «гнев»), menos Гомера являются почти точными эквивалентами этого же самого ужасающего священного опыта, специфического для героических боев. Ж.Вендрие11 и Мария-Луиза Сьёстедт12 показали, что некоторые определения, употребляемые по отношению к Герою, в староирландском оказываются прямо связаны со значениями «страсть, возбуждение, набухание». Как пишет мисс Сьустедт, «Герой — человек в ярости, одержимый бурной и жгучей энергией».

Инициация Кухулина

Сага об инициировании юного героя Кухулина превосходно иллюстрирует это извержение «шумной и жгучей энергии». Согласно староирландской саге Tain Bo Cualnge13, Кухулин, племянник Конхобара, короля уладов, однажды подслушал, как его учитель, друид Катба, сказал: «Маленький мальчик, который возьмет оружие в этот день, будет великолепен и знаменит делами оружия… но век его будет недолгим и мимолетным». Кухулин выпросил у своего дяди оружие и колесницу и отправился к замку трех сыновей Нехты, худших врагов уладов. Несмотря на физическую мощь и неукротимость трех этих героев, мальчик победил их и отрезал им головы. Однако при этом мальчик пришел в такое воинское неистовство, что друид вынужден был предупредить короля, что Кухулин, вернувшись, может перебить всех воинов в городе. Процитируем дальнейший текст саги14:

И вот что они задумали: выслать навстречу Кухулину в поле трижды пятьдесят обнаженных женщин во главе со Скандлах, чтобы показали они ему свою наготу и срам. Вскоре вышли за ворота все юные девушки и показали мальчику свою наготу и срам. Скрыл от них мальчик свое лицо и оборотился к колеснице, дабы не видеть наготу женщин. Тогда отняли его от колесницы и погрузили в три чана с ледяной водой, чтоб погасить его гнев. Словно ореховая скорлупа разлетелись доски и обручи первого чана, во втором же вспенилась вода на несколько локтей в высоту, а воду из третьего чана стерпел бы не всякий. Изошел тут из мальчика гнев (ferg), и тогда облачили его в одежды.

Несмотря на свою фантастичность, сага о Кухулине представляет собой превосходный материал для исследования индоевропейских воинских инициаций. Как убедительно показал Ж.Дюмезиль, сражение мальчика с тремя МакНехтами является древним индоевропейским сюжетом — сюжетом о борьбе с тремя противниками или с трехголовым чудовищем. Но особенно интересным для нашего исследования представляется гнев (ferg) Кухулина, его ярость берсерка. Демюзиль сравнил инициационный жар Кухулина и его последующее «укрощение» женской наготой и холодной воды, с определенными моментами в инициациях у каннибалов куакиутл. Так же, как и в случае Кухулина, лихорадочное и смертоносное безумие молодого куакиутл во время инициации «укрощается» женщиной, танцующей перед ним голой с трупом в руках, а также путем погружения его головы в чан с соленой водой. И жар каннибала, и гнев молодого воина, проявляющийся в чрезвычайной высокой температуре, является отнюдь не чем-то обычным и естественным, но — именно так! — сакральным, магико-религиозным опытом.

Символика магического жара

Резонно предположить, что мы видим здесь магико-религиозный опыт, истоки которого чрезвычайно архаичны. Для людей примитивного общества магико-религиозная сила представляется как «горение» и обозначается терминами, связанными с высокой температурой, горением, жаром. Именно по этой причине многие шаманы и знахари пьют соленую или приправленную специями воду и едят благовонные растения — они предполагают увеличить таким образом свой внутренний жар. То, что данный волшебный жар реально существует, доказано большой сопротивляемостью холоду, наблюдаемой у арктических и сибирских шаманов, а также у гималайских отшельников. Кроме того, шаманы обучаются как «повелители огня» — например, они глотают горящие угли, касаются раскаленного железа, ходят по огню. Подобные феномены и взгляды зарегистрированы и среди более цивилизованных народов. На санскрите итоговый смысл аскетического развития называется tapas, причем исходное значение этого слова — именно «жар», высокая температура. «Разогреваясь» посредством аскетизма, Праджапати создавал Вселенную. В Дхаммападе говорится, что Будда «горит», и тантрические тексты утверждают, что пробуждение кундалини проявляется горением. В современной Индии мусульмане полагают, что человек в связи с Богом становится «пылающим жаром». Любой, кто совершает чудеса, называется «кипящим». Говоря вообще, любой, совершающий некие действия с использованием магико-религиозной силы считается «горящим», а сами такие действия устойчиво ассоциируются с «горением». Эта священная сила, результатом действия которой является и повышение температуры шамана, и «жар» воина, может быть преобразована и дифференцирована специальными усилиями для придания ей различной окраски. Индийское слово Kratu вначале обозначало «энергию, специфическую для горячего воина, в частности, для Индры», затем оно приобрело смысл «победной, героической силы, страсти, храбрости, любви к бою», а еще позднее, при расширении смыслового значения, стало означать «силу набожного человека, которая позволяет ему следовать за предписаниями rta15 и достигать счастья». «Ярости» и «жара», вызванных мощным, чрезмерным проявлением священной силы, боится большинство человечества. Термин shanti, который на санскрите означает спокойствие, мир души, свободу от страстей и страдания, восходит к архаическому корню, первоначально имевшему значение гашения огня, ярости, лихорадки, короче говоря, — высокой температуры, вызванной демоническими силами.

Мы имеем, таким образом фундаментальный магико-религиозный опыт, повсеместно зарегистрированный в архаичных пластах культуры: помимо прочего, доступ к сакральному проявляется потрясающим увеличением температуры. Ввиду ограниченности места, мы не можем подробно рассмотреть здесь этот важный вопрос и показать, например, теснейшую связь между кузнецами, шаманами и воинами, основанную на общей мистике огня и связанных с ней технологиях. Я должен добавить только, что власть над огнем находит свое выражение в равной мере во «внутреннем жаре» и в нечувствительности к жару горячих углей. С точки зрения истории религии, все эти примеры показывают, что шаман, кузнец, или воин теряют свою человеческую сущность и обретают — каждый в собственном смысле — сущность более высокую. Этими более высокими состояниями могут быть состояние Бога, состояние духа, или состояние животного. Соответствующие инициации, разными путями ведут посвящаемого к одной и той же цели — к смерти в человеческом состоянии и к последующему возрождению в новом, сверхчеловеческом качестве. Естественно, в воинских посвящениях инициатическая смерть менее заметна, чем в посвящениях шаманских, так как основное испытание молодого воина состоит конкретно в победе над противником. Но он достигает победы, только обретая «жар» и достигая неистовой ярости — а эти признаки можно понимать как конец человеческого состояния.

Тот, кто ярко проявляет свою волшебный жар, демонстрирует, что принадлежит миру сверхчеловеческому…

Примечания:

1. M.Eliade. Rites and Symbols of Initiation. N.Y., 1965.

2. От древней северной основы Ber, представляющей собой сакральное имя медведя. — Прим. А.Платова.

3. Здесь Элиаде смешивает два разных так называемых «звериных культа» — медвежий и волчий. Воины-волки назывались в древней Скандинавии иначе, чем воины-медведи (собственно Berserkr) — Ulfhednar. — Прим. А.Платова.

4. Магико-религиозный — специфический термин Элиаде, употребляемый им по отношению к ряду феноменов (магико-религиозная сила, магико-религиозный опыт и т.д.). Вводя и широко используя данное прилагательное, Элиаде лишний раз подчеркивает связь этих двух компонент архаической Традиции — магии и религии, — подобно тому, как невозможно обособить магическую и религиозную компоненты в шаманизме современных «примитивных» народов. — Прим. А.Платова.

5. L.Weiser. Altgermanische Junglingsweihen und Mдnnerbьnde. Baden, 1927.

6. O.Hцffer. Kultische geheimbьnde der Germanen. F.-am-M., 1934. текст

7. G.Dumйzil. Mythes et dieux des Germains. P., 1939.

8. S.Wikander. Der arische Mдnnerbund. Lund, 1938.

9. G.Windengren. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938.

10. Здесь Элиаде имеет в виду особые отряды юношей, проходящих воинскую инициацию. В таких отрядах, тоящих, фактически, вне бытового закона, юноши проводили некоторое время, сражаясь, грабя и совершая прочие воинские подвиги. (См., напр.: В.Г.Балушок. Инициации древних славян // Этнографическое обозрение, №4, 1993. Также: А.Р.Чочиев. Нарты-арии и арийская идеология. М., 1996.). — Прим. А.Платова.

11. J.Vendryйs. Les dйveloppement de la racine nei en celtique//Revue celtique, XLVI, 1929.

12. M.-L.Sjostedt. Dieux et hйros des Celtes. P., 1941.

13. «Похищение Быка из Куальнге». — Прим. А.Платова.

14. Русский перевод цит. по изданию: Похищение Быка из Куальнге. Подг. Т.А.Михайлова, С.В.Шкунаев. М., 1985.

15. Rta (Rita) — Мировой Закон, Колесо Мирового Порядка. — Прим. А.Платова.

Древние скандинавские саги донесли до нас легенды о непобедимых воинах, которые, обуреваемые боевой яростью, с одним мечом или топором врывались в ряды врагов, сокрушая все на своем пути. Современные ученые не сомневаются в их реальности, но многое из истории берсерков и сегодня остается неразгаданной тайной.

Это - эффективное и вызываемое вполне сознательно боевое неистовство. У германских народов оно превратилось в своеобразный культ воина-зверя. Звероподобные “превращения”, являющиеся высшей формой развития боевой ярости, известны у всех германцев. Поздние античные историки сообщают о “франкском неистовстве”, о “воинах-волках” народа лангобардов… При этом выпускались наружу столь неудержимые силы, что им не всегда мог противостоять даже сомкнутый дисциплинированный строй и искусство “правильного боя”.

Судить о том, что представлял из себя образ воина-зверя, мы можем в первую очередь по скандинавским источникам, ибо в Скандинавии такие воины существовали до XII-XIII вв.

Обычно именно берсерки начинали каждый бой, одним своим видом наводя ужас на врагов. Если верить сагам, они не использовали доспехи, предпочитая им медвежью шкуру. В некоторых случаях упоминается щит, края которого они в бешенстве грызли перед боем. Основным оружием берсерков были боевой топор и меч, которыми они владели в совершенстве.

Затерянные миры. Викинги

Ранее средневековье — это эпоха, полная ужасающих примеров насилия и варварства. Но для того, чтобы лучше понять механизмы истории, нужно изучить даже самые мрачные ее периоды. Создатели фильиа попробовали воссоздать жестокий мир воинственных мореплавателей, которые оставили о себе громкую память. В конце 8-го века ужасающая волна насилия захлестунла прибрежные поселения Северной Европы. Это были набеги викингов. Они грабили и убивали всех людей без разбора. Весть об этих людях рапространялась с каждым набегом. Имена предводителей викинов вошли в легенды еще при их жизни — Ивар Бескостный, Эрик Красный и Харальд Синезубый. Не знающая границ жестокость принесла этим людям широкую известность. Авторы фильма реконструируют порт первого короля всех викинов Харальда Синезубого, они разыщшут следы города, погребенного под стенами современных улиц. Они постраются узнать, каким образом технический прогресс выделил викингов среди других народов.

Во время атаки берсеркер как бы “становился” соответствующим зверем. При этом он отбрасывал оборонительное оружие (или поступал с ним не по предназначению: например, вгрызался в свой шит зубами, повергая противника в шок), а в некоторых случаях - и наступательное; все скандинавские викинги умели сражаться руками, но берсеркеры явно выделялись даже на их уровне.

Берсерк вовсе не должен доказывать, что он выживет. Он обязан многократно окупить свою жизнь. Берсерк не только идет умирать, он идет получать яростное удовольствие от этого процесса. Кстати, именно поэтому он чаще всего остается жив.

Преображение берсеркера во время боя (более глубокое, чем у кельтского фения) иногда не только психологически настраивало его на схватку, но и воздействовало на психику противника - в прямо противоположном духе. Мало кто сохранял хладнокровие при виде воющего от ярости, брызжущего пеной воина-зверя, не замечающего в исступлении ни ран, ни усталости.
Однако назвать это военной хитростью, «психической атакой» все же нельзя. Берсеркер всерьез был убежден, что одержим «звериным духом»; а все окружающие либо тоже верили в это, либо удерживали свои сомнения при себе - это было гораздо полезней для здоровья…

Известен исторический факт превращения воина в дикого зверя (разумеется, не буквальном смысле, а в ритуальном и психоповеденческом). Следы этого древнего «превращения в зверя» хранят военные лексиконы и геральдическая символика, унаследованная от античности и средневековья. Ведь коллективная память людей, живущая в символах и речи, очень сильна. Оттуда и выражения типа «сильный как бык» или «храбрый как лев»…
Фамильярное обхождение с дикими животными можно проследить у древних германцев, причем в самых разнообразных формах. Например, зверю подражали, он как бы играл роль наставника при инициации, т.е. тогда, когда юноша, вступая в ряды взрослых воинов, демонстрировал свои боевые умения, ловкость, мужество и храбрость. Одной из форм инициации была схватка с этим зверем, завершавшаяся поеданием его плоти и питьем его крови. Воину это должно было придавать силу и ловкость, отвагу и ярость дикого зверя.

Такая «одержимость зверем» проявлялась, помимо прочего, в том, что берсеркер умышленно подражал движениям медведя, причем не только в бою, но и во время частых ритуально-магических церемоний, плясок и т.д.

Одно из первых дошедших до нас упоминаний о непобедимых воинах оставил скальд Торбьёрн Хорнклови, сочинивший в конце IX века сагу о победе в сражении при Хаврсфьорде короля Харальда Прекрасноволосого, создателя Норвежского королевства. Велика вероятность, что его описание документально: «Берсерки, облаченные в медвежьи шкуры, рычали, потрясали мечами, кусали в ярости край своего щита и бросались на своих врагов. Они были одержимы и не чувствовали боли, даже если их поражало копье. Когда битва была выиграна, воины падали без сил и погружались в глубокий сон».

Похожие описания действий берсерков в бою можно найти и у других авторов. Например, в саге об Инглингах: «Мужи Одина бросались в бой без кольчуги, а ярились, словно бешеные псы или волки. В ожидании схватки от нетерпения и ярости, клокотавших в них, грызли зубами свои щиты и руки до крови. Они были сильны, словно медведи или быки. Со звериным рыком разили они врага, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда…».

И свои, и враги приписывали таким воинам различные магические качества. Полагали, например, что они обладали даром неуязвимости, подобно королю Гарольду Безжалостному, ввязывавшемуся в бой раньше всех, сеявшему смерть налево и направо. Еще их считали необыкновенно свирепыми и сильными. Поэтому один только вид воинов-зверей приводил в ужас.

К берсеркерам в чистом виде даже сами викинги относились с чувством, средним между восхищением, боязливой почтительностью и презрением. Это - подлинные “псы войны”; если их и удавалось использовать, то главным образом - на положении “прирученных зверей”.

Но элементы берсеркерских тренировок, владения оружием, а главное - специфической психотехники проникли в быт многих воинов Швеции, Норвегии, Дании и особенно Исландии. Берсеркерство они держали под контролем, “включая” его только во время сражений.

В более поздние времена термин «берсеркр» стал синонимом слова «воин», или, скорее, «разбойник», потому что имелся в виду такой воин, который был подвержен приступам бешенства, необузданной ярости. Короче, был крайне агрессивен, не чувствовал боли и при этом совершенно не способен контролировать собственное поведение. Однако в более древние времена дело обстояло иначе, об этом свидетельствует этимология термина. «Берсеркр» - это «некто в медвежьей шкуре, воплотившийся в медведя». Обратите внимание: воплотившийся в медведя, а не просто одетый в его шкуру. Различие принципиальное. За обыденным фактом - воин в медвежьей шкуре - скрыта более глубокая истина. Она говорит, что это человек, одержимый медведем, если угодно, «медведь с человеческим лицом». Медвежья шкура здесь своего рода «магическая клетка», помогающая осуществить колдовской акт такого превращения.
Бок о бок с берсеркром, облаченным в медвежью шкуру, лучше сказать воином-медведем, стоит «ульфхеднар», то есть «некто, облаченный в шкуру волка, воплотившийся в волка». Родственная связь воина-волка и воина-медведя столь тесная, что оба термина выглядят как синонимы. Саги утверждают, что «ульфхеднары» и «берсер-кры» действовали иногда в одиночку, но чаще всего небольшими группами, похожими на волчьи стаи. Еще в сагах говорится об их свирепости, безжалостности, бесстыдстве (т.е. об отсутствии нравственных норм в поведении) и пристрастии к оргиям. Так что предания о «волколаках» и «оборотнях» выглядят вполне праводоподобными.
В языческие времена, до обращения германцев и скандинавов в христианство, считалось, что берсеркры и ульфхеднары обладали просто-таки сверхъестественной силой.

Естественно, что в бою одолеть таких бойцов было необычайно трудно. У страха же, как говорится, глаза велики, поэтому и появлялись в сагах подобные строки: «Один умел делать так, что в битве его враги слепли или глохли, или их охватывал страх, или их мечи становились не острее, чем палки».

Видимо, доведение себя до состояния транса не обходилось без приема определенных психотропных средств, позволявшим берсеркам как бы «превращаться» в мощных и непобедимых медведей. Оборотничество известно у многих народов, когда в результате болезни или приема специальных препаратов человек отождествлял себя со зверем и даже копировал отдельные черты его поведения.

В сагах не зря делается акцент на неуязвимость берсерков. В бою ими руководило не столь сознание, как подсознание, позволявшее «включать» не свойственные человеку в обыденной жизни качества – обостренную реакцию, расширенное периферическое зрение, нечувствительность к боли, а возможно, и какие-то экстрасенсорные способности. В бою берсерк буквально чувствовал летящие в него стрелы и копья, предвидел, откуда последуют удары мечей и топоров, а значит, мог отбить удар, прикрыться от него щитом или уклониться. Это были поистине универсальные воины, но такие нужны только на период боев.

Норманны воевали часто, а значит, и перевоплощаться берсеркам приходилось не редко. Видимо, упоение боем становилось для них чем-то похожим на наркотическую зависимость, а возможно, практически таковой и было. Следовательно, к мирной жизни берсерки были в принципе не приспособлены, становясь опасными для общества, так как им нужны были опасности и острые ощущения. А если нет войны, то всегда можно спровоцировать драку или же заняться грабежом.

Как только пресытившись захватами чужих земель норманны стали переходить к оседлой спокойной жизни, берсерки оказались лишними. Это четко проявилось в сагах, в них с конца XI века берсерки из былых героев превращаются в грабителей и злодеев, которым объявляется беспощадная война. Любопытно, что убивать берсерков рекомендовалось деревянными кольями, так как против железа «они неуязвимы».

Через 200 лет после битвы при Боксфьорде на Скандинавию обрушились христианские миссионеры. Старые языческие обычаи и образ жизни запрещались, в частности, борцы в звериных шкурах. В начале XII века в скандинавских странах даже принимались специальные законы, направленные на борьбу с берсерками, которых изгоняли или безжалостно уничтожали. Изданный в Исландии закон 1123 года гласит: «Замеченный в бешенстве берсерка будет заключён 3 годами ссылки». С тех пор воины в медвежьих шкурах бесследно исчезли. Кто-то из бывших неуязвимых воинов смог влиться в новую жизнь, считалось, что для этого их обязательно надо крестить. Остальные же, возможно, что они составляли большинство бывшей воинской элиты, вынуждены были бежать в другие земли или были просто перебиты.

С тех пор великие воины древней Скандинавии остались только в легендах. Возможно, они все-то пируют в чертогах Одина, вспоминая за хмельными кубками былые победы и поверженных врагов, с усмешкой наблюдая за стараниями ученых разгадать происхождение самого слова «берсерк».

No related links found

Забудьте все, что вы знали про берсерков — викингов, евших мухоморы и впадавших от этого в боевую ярость.
Говорят, их почти невозможно было убить.
Говорят, один берсерк стоил дюжины обученных воинов.

Забудьте об этом.
Все было совсем не так…

Современные представления о берсерках – это, во многом, воздушный замок, построенный рядом ученых в XX веке. Причем большинство из них были не узкими специалистами по средневековой Скандинавии, а лингвистами, собирателями фольклора и исследователями мифов.

Яркая идея сверхлюдей, погруженная в антураж древних викингов, привлекала многих. Один из столпов берсерковедения — Отто Хёфлер, был по совместительству видным нацистским идеологом времен Третьего Рейха.

Он-то и придумал, что берсерки – это члены военных союзов, связанных с культом Одина, возможно, носившие звериные маски (Хёфлер сопоставил их с эйнхериями – воинами, вечно пирующими и сражающимися в Вальхалле).

Как заметил историк Карло Гинзбург, исследовавший связь германской мифологии и нацизма: «Берсерки рассматривались через призму штурмовиков, и наоборот».

Тогда возникает вопрос: а может быть тогда берсерки – миф, который возвеличили в ХХ веке для создания нацистской идеологии? Вот с этим-то мы и попробуем разобраться. Нам нужно сделать две вещи.

• Во-первых – проанализировать значение самого слова,
• а во-вторых – изучить, что именно в текстах говорится о берсерках.

Каково значение слова «берсерк»?

Слово происходит из древнеисландского языка и не имеет однокоренных слов в других германских языках. Более того: в них оно попадает не ранее XVI века, то есть через полтысячелетия после заката эпохи викингов и берсерков.

Но, тем не менее, проанализируем это слово. Состоит оно из двух частей, и рассматривать каждую мы будем по очереди.

Как переводится корень «БЕР-» ?

Здесь есть два варианта перевода.

• ber – в значении «голый» (в последнее время более популярный вариант).

Но рубашка (— serkr ) голой не бывает, условное слово типа «голорубашечный» требует суффикса, которого нет. Ближайшие параллели, такие как berskjalda?r – «голощитный» (=«без щита») и berbrynja?r – «голокольчужный» (=«без кольчуги»), – суффиксы имеют.

• ber – в значении «медведь» (хотя почему-то в массовом сознании, берсерк ассоциируется с волком).

По этой причине берсерков часто связывают с культом медведя и культом Одина. В Скандинавии культ медведя хорошо известен по средневековым и фольклорным данным. Однако из 169 известных имен Одина (бога войны, магии и смерти) только два отождествляют с медведем – это явно его второстепенный атрибут.

И есть еще один повод для сомнений.
Существительного ber r со значением «медведь» — не существует
ни в исландском, ни в любом другом северогерманском языке.

Основное слово для обозначения этого животного – bjorn. Оно также известно в форме имени собственного Bjorn, в частности, в рунических надписях. Но БЬЁРНсерки в источниках отсутствуют, есть только БЕРсерки.

Как переводится корень «-СЕРК»?

Теперь рассмотрим элемент -serkr. Обычно считается, что тут все ясно – «рубашка» или «кольчуга», то есть нагота реальная или фигуральная.

Но есть версия, по которой —serk r имеет также значение некоторого количества шкур (отсюда русское числительное сорок ).

Есть и другое —serkr – единственное число от слова serkir – «сарацины», а значит serkr – «сарацин».
Формально оно встречается лишь в составе слова Serkland – Страна Сарацинов.

Один раз слова «берсерк» и «Серкланд» даже попадаются в одном тексте.

Отмести слово Serkland как реалию более поздних времен – времен Крестовых походов – нельзя. Дело в том, что оно упоминается в 6 рунических надписях 1000-1050 годов, а это ведь конец эпохи викингов.

Тогда как трактовать это слово? Вероятнее всего, оно пришло в Скандинавию из ромейского (греческого/византийского) языка, где обозначало арабские народы.

Персидский вариант

И, наконец, есть вообще альтернативная этимология слова от персидского bezrek, bezerk – «огромный», т.е. «великан». Эта версия придает берсеркам дополнительную мифологичность.

Что именно говорят про берсерков древние?

Прежде всего, отметим, что не будем в этом тексте касаться появления берсерков в сагах. Саги записаны в XII-XIV веках и, по словам М. В. Елифёровой, «передают не столько языческие представления, сколько своё представление об этих представлениях».

Поэтому когда Эварт Окшотт в книге «Археология оружия» описывает поединок с берсерком, не стоит ему доверять. Он был великий специалист в матчасти холодного оружия, и его типология мечей крайне важна.

Однако, поединок с берсерком — это фрагмент исландской «Саги об Эгиле». По всему ее тексту берсерки упоминаются девять раз, причем складывается ощущение, что в их рядах состояла половина жителей Скандинавии.

Вот только один нюанс. Это сага была записана между 1220 и 1240 годами. А ее герой – Эгиль Скалагримсон, жил тремя веками ранее. И с момента его смерти биография обросла очень яркими подробностями.

Тоже самое и с шахматными фигурками воинов, грызущих щиты — типичное поведение берсерка, как считается в наши дни. Эти шахматные фигурки (найдены на о. Льюис) датируются XII веком и не могут считаться их современниками.

Но вернемся к текстам. Найти и отделить добавленную позже информацию у нас просто так не получится: она уже пустила корни в древних текстах и сплелась с ними воедино. Поэтому нам нужно искать такие источники, которые дошли до нас из древности в «законсервированном» виде. И это точно не саги.

Вот какие результаты получила в ходе своего исследования М. В. Елифёрова.

Варяги в шкурах перед византийским императором

Византийские императоры, случалось, были еще и писателями. Император Константин VII Багрянородный оставил после себя трактат «Книга церемоний», в котором, якобы, упомянул о ритуальном танце варягов, одетых в звериные шкуры.

Увы, но ни в византийских, ни в арабских, ни во франкских, ни в англосаксонских текстах нет ни одного упоминания о берсерках как об особой категории воинов.

Исландский судебник «Серый гусь»

Юридические тексты очень важны, так как в меньшей степени отражают литературную традицию и в большей – социальную реальность. Есть один отрывок в исландском судебнике «Серый гусь», но там фигурирует не , а berserksgangr – «состояние берсерка».

Это упоминание находится в разделе о церковных наказаниях за языческие религиозные действия, причем неясно, идет ли речь о поклонении высшим богам скандинавского пантеона, или низшим духам. В основном имеется в виду борьба с бытовой магией: заклинаниями, порчей, оберегами.

Там в конце списка провинностей стоит «оберсеркевание». Но что это за практика и кем она применялась, непонятно.
Нет также никаких отсылок к воинской культуре и сражениям.

Массовое убийство берсерков

В сагах сохранилось несколько исландских топонимов, которые могут относиться к эпохе викингов: например, «Могила берсерков» и «Берег берсерков» .

Впрочем, названия географических объектов часто несут в себе легенды об их образовании. Например, в саге «О людях с Песчаного берега» есть эпизод о том, как берсерков заставили выполнять тяжелые строительные работы, а затем убили. Отсюда топоним – «Могила берсерков».

Причем, точно такой же эпизод рассказан в главной книге скандинавской мифологии — «Младшей Эдде». Вот только в ней на месте берсерков были великаны. А значит история с их убийством в саге придумана.

В названии «Могила берсерков» берсерки – точно часть мифа.

Еще один топоним, считающийся берсерковским, – «Ястребиное ущелье» или «Ущелье Хауков». Легенда, описанная в четырех сагах, гласит, что в ущелье убили двух берсерков – обоих с именем Хаук. Здесь даже нет слова , а слово haukr – это просто ястреб. Вся конструкция выглядит искусственно.

Рунические надписи на поминальных камнях

Исследуем дальше. У древних скандинавов был такой обычай: в память о каком-либо событии, либо человеке, воздвигать камень, испещренный надписями. Надписи делали исключительно рунами, к которым отношение было именно как к азбуке.

Рунические камни несут на себе очень ценные сведения. Фактически это письма из раннего средневековья. К тому же — в отличие от берестяных грамот — они гораздо крепче и заметнее.

Из текстов на таких камнях мы узнаем много интересного о реалиях древней жизни,
о героях, о походах, но только не о берсерках.

То есть, одно из двух: либо берсерки не были достойны памятников, либо их родственники умалчивали об их сущности. К тому же ссылка на сверхсекретность берсерков не работает – ведь в сагах более позднего времени они отлично известны.

Поэзия скальдов и эддическая поэзия

Это не саги, а отдельные стихи и вставки в них, которые считаются более древними, чем основной текст. Полагают, что поэзия, особенно скальдическая, – серьезный источник. Строгая форма текста снижает количество вариаций, и поводом к написанию, как правило, бывают реальные события.

Эддическая поэзия менее достоверна. Она является более свободной формой, где часто встречаются стилизации.

Несколько отрывков из того и другого мы сейчас рассмотрим.

Драпа об исландцах

М. В. Елифёрова насчитала девять текстов с упоминанием берсерков: три текста скальдической поэзии и шесть текстов эддической. Скальдическая поэзия почти не дает информации.

В ней берсерки лишь упоминаются как враги лирического героя, которых он победил. Для примера приведем перевод М. В. Елифёровой из «Драппы об исландцах»:

Песнь о Хабарде и женщины-берсерки

Рассмотрим эддическую поэзию. В «Старшей Эдде» есть упоминание о берсерках в «Песне о Хабарде».
Но там фигурирует женский вариант берсерков – bru?ir berserkja .

Это дает две возможных интерпретации:

• или надо представить зверских женщин-воинов (что навевает мысли о легендарных амазонках и современных воительницах из книг жанра фентези и компьютерных игр),
• или надо признать, что в тексте это словосочетание – синоним слова великанша.

Толкователи предпочитают второе, так как фабула песни почти не оставляет других вариантов. В ней Хабард (Один) беседует с Тором, который хвастается своей победой над этими существами женского пола.

Между ними возникает спор о том, достойно ли хвалиться победами над женщинами.
Кто знаком со скандинавской мифологией, помнит, что отношения у Тора и великанш были напряженные.

Двенадцать сыновей Ангрима

Далее идет группа связанных между собой текстов:

• «Песнь о Хюндале»
• стихотворные вставки из «Саги об Одде Стреле»,
• «Саги о Гримме Мохнатые Щеки»
• «Саги о Хервёр».

Эти произведения относятся к так называемым сагам о древних временах и не имеют отсылок к реальным историческим событиям. В этих текстах есть упоминание берсерков – двенадцати сыновей Ангрима.

Эти же сыновья фигурируют у датского летописца XII века Саксона Грамматика, но в его латинском тексте берсерков или похожих слов нет.

О двенадцати братьях мы узнаем, что они враги героев саг и что они «отправятся в гости к Одину». Это единственное стихотворение, где слово «берсерки» появляется в тексте рядом с именем верховного бога скандинавов. Но здесь, по контексту, ясно, что они не его воины, а просто должны умереть от рук героев:

отправятся скоро / в гости к Одину /
двенадцать берсерков, / а мы двое выживем.

(перевод М.В. Елифёровой)

Кроме того, выясняется, что берсерки эти отнюдь не голые или в рубашках, или в звериных шкурах. Более того, они «i gram serkjum», то есть «одеты в кольчуги».

Берсерки, которые бежали с поля боя

Наконец, анализируя «Песнь о Харальде», исследовательница приходит к выводу о том, что ее основной текст надо датировать XII веком. И потому нельзя считать его автором современника по имени Торбьёрн Хорнклови.

Внутри произведения есть скальдическое стихотворение из пяти строф – «Морской бой при Хаврсфьорде». И вот он-то, в отличие от остального текста, является древним.

Из анализа стиха видно, что берсерки и «волчьи шкуры» – вовсе не элитная дружина Харальда, а скорее те, кто от него бежали в битве. Дело в том, что третья и четвертая строфы посвящены бегству врагов Харальда.

Кто бежал сначала не очень понятно. Сказано только «им бежать пришлось». Однако единственные действующие лица, о которых говорится до этого как раз берсерки:

«Берсерки рычали, / битва кипела, /
облаченные в волчьи шкуры выли / и потрясали мечами».

Логика построения текста это подтверждает. Если берсерки — дружиники Харальда и они бежали, то это оскорбление конунга, за которое скальд мог серьезно поплатиться.

Воины-волки и другие з веролюди языческих времен

Ни у одного исторического деятеля в источниках нет упоминаний о дружине из берсерков, в том числе одетых в волчьи шкуры. Это так называемые ульфхеднар (ulfhe?nar) – «волчьи шкуры», которые в популярной, а иногда и научной литературе считаются волчьим типом берсерков. Они есть только в выше упомянутой «Песне о Харальде».

Даже берсерки Одина из «Саги об Инглингах» не ulfhe?nar . В тексте стихотворения о морском бое при Хаврсфьорде отсутствуют указания на социальный статус и религию берсерков. Неясно также, как понимать их «звериность» – в прямом или переносном смысле. То есть, одеты они действительно в шкуры или просто изображают зверей.

В целом можно процитировать вывод М. В. Елифёровой, что «всё, что можно сказать о берсерках на базе этих групп источников – что кого-то в Исландии и, может быть, ещё в Норвегии называли берсерками, что этим персонажам могла приписываться зооморфность и что они могли ассоциироваться с языческой культурой».

Всего этого недостаточно, чтобы подтвердить существование классического образа берсерка, известного в популярной культуре и даже науке. Как обычно, советую ознакомиться с работами из списка литературы.

А воины-звери растворяются в тумане веков под тихий волчий вой и медвежье ворчание.

Неужели это все?

Конечно нет. Берсерки остаются в художественной литературе. В утешение себе и читателям я предлагаю прочесть замечательную повесть Марии Семёновой «Сольвейг и мы все» из сборника «Викинги» 1993 года.

Там вы найдете историю одного «настоящего» берсерка, вопреки всем источникам, конечно, положительного персонажа. Кстати, он получил свой недуг (а в повести это именно психическая болезнь) – одержимость духом медведя, когда ему пытались «врезать орла».

Для тех, кто не знает, «кровавый орёл» – это полулегендарная страшная казнь викингов. Википедия гласит: «…на спине осуждённого рассекали рёбра, разводили их в стороны наподобие крыльев и вытаскивали наружу лёгкие. Причиной скорой смерти в этом случае должен был бы стать травматический шок, либо пневмоторакс».

Между прочим, красивая версия «оберсеркения» героя, который таким образом спасается от казни.

Благодарности

Автор выражает благодарность сайту «Ульвдалир» и участникам группы «Ульвдалир (Волчья долина)» в Вконтакте за ценные советы и ссылки на литературу. Особенно он признателен Марии Елифёровой за разрешение использовать ее работы в своей статье. С нетерпением ждем выхода ее книги о мифе про берсерков.

Фото — со страницы Тины Рыбаковой и Василия Мизгирева в соц. сети «ВКонтакте».
А так же кадр из фильма «13 воин» и снимки без указания авторства, найденные в соц сети «ВКонтакте».

Список литературы

• – статья в английской версии Википедии.
• Berserkergang – статья на сайте «The Viking answer lady» (http://www.vikinganswerlady.com/berserke.shtml)
• Liberman A. Berserk Rage through the Ages . – Рецензия на книгу: Samson, Vincent. Les Berserkir. Les guerriers-fauves dans la Scandinavie ancienne, de l’Age de Vendel aux Vikings (VIe– XIe siecles). – Lille: Presses Universitaires du Septentrion, 2011.
• Елифёрова М.В. Изобретая берсерков, или что в действительности написал Константин Багрянородный . / Valla. №1(5), 2015.
• Елифёрова М.В. Берсерки – тайный воинский культ или явный научный миф? – Введение и Глава 2 . Источниковедческие проблемы культовой гипотезы (на правах рукописи) – в свободном доступе на сайте www.academia.edu.
• Зимек Р. Викинги: миф и эпоха. Средневековая концепция эпохи викингов. /Древнейшие государства Восточной Европы – 1999. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001.
• Кардини Ф. Истоки Средневекового рыцарства . Сретенск. 2000.
• Кровавый орёл – статья в Википедии.
• Либерман А.С. Германисты в атаке на берсерков . / Древнейшие государства Восточной Европы – 2003. – М.: «Восточная литература» РАН, 2005.
• Шкурлатов Р. Берсерки: неистовый «спецназ» викингов . «Братишка» (журнал подразделений специального назначения) (www.bratishka.ru).

У древних германцев и викингом берсерком именовался воин, отличительными чертами которого являлось безупречное воинское искусство, отсутствие доспеха, ритуальная медвежья шкура на плечах и, вероятно, способность вводить себя в состояние измененного восприятия (боевой транс). Берсерки носили исключительно медвежьи шкуры, воины в облачении из волчьих шкур назывались ульвхендарами (или вульфхендарами), это принципиально иной воинский культ, также бытовавший на Севере Европы в раннем средневековье.

Слово «берсерк» (иногда - берсеркер) происходит от древнескандинавской формы «berserkr», которая получена сращением основ «ber» (что значит «медведь», собственно в Древней Руси медведя также называли бером) и «serkr», что переводится как «шкура» или «ткань». Некоторые лингвисты выдвигают версию о том, что «ber» в древнескандинавском также может означать «голый».

Таким образом, слово «берсерк» («берсеркер») дословно означает «медвежья шкура» или «без одежды». Оба варианта отлично описывают викингских берсерков, ведь согласно дошедшим до нас историческим свидетельствам они не носили доспеха и зачастую даже рубах, покрывая плечи и голову шкурой медведя. В традиционном английском языке форма «berserkr» приобрела вид «berserk», сегодня это слово переводят как «яростный».

Считается, что перед боем викинг берсерк (фото изображений с археологических находок представлено ниже) воздавал хвалу Одину и получал его благословение. Нет ни одной однозначно доказанной гипотезы о том, употребляли ли норманнские берсеркеры какие-то фармакологические препараты. Многие исследователи полагают, что речь тут может идти об отварах и настойках из галлюциногенных грибов, либо трав и корневищ, которые могли выполнять роль мощных стимуляторов.

Исторические свидетельства о берсерках

Многие исследователи сходятся во мнении о том, что скальдическая поэзия в существенной мере приукрашивает образ берсерка, и тут нужно отметить, что в традиционных эддических текстах нет никаких упоминаний об этих неистовых воинах. Впервые берсерк появляется в саге «Глимдрапа», которая была написана знаменитым скальдом Торбьёрном Хорнклови, который жил в Норвегии в IX веке. Это эпическое произведение повествует о военных походах норвежского короля Харольда I Прекрасноволосого, само же упоминание о викинге берсерке встречается в описании легендарной битвы при Хафсфьорде (872 год).



В «Круге земном», эпическом собрании саг Снорри Стурлусона, также встречается оборот «впасть в ярость берсерка». Этот оборот Снорри использует, описывая скандинавских воинов, которые «впадали в ярость, кусали щиты и слой могли быть сравнимы с медведями». Далее Снории указывает, что «такого викинга нельзя было одолеть ни сталью, ни огнем».

Важнейшее и весьма интересное описание викинга берсеркера приведено в «Германии» Тацита. В XXXI главе он пишет, что воины берсерки готовились к своей роли с детства, им нельзя было отращивать волосы и бороду до совершеннолетия. Затем будущие берсеркеры должны были ходить с распущены волосами до тех пор, пока не повергнут своего первого врага. Также каждый из «воинов Одина» носил железное кольцо, которое он мог снять только после первого убийства, и лишь тогда его признавали как берсерка. Тацит также упоминает, что у норманнов берсерки всегда составляли первый ряд атакующего строя.

При этом Тацит не использует само слово «берсерк», его он заменяет формой «harier» (этимология неясна), что, в общем-то, понятно, ведь «Германия» писалась в I веке нашей эры, когда формы «berserkr» могло еще не существовать в скандинавском языке. Тацит, описывая неистовых германских воинов, говорит о том, что они были «упрямы и дики», носили черные щиты, а их тела были «искусно раскрашены». По свидетельствам Тацита берсеркеры нападали на врагов молниеносно и неожиданно, выбирая самые темные ночи, чтобы вселять в них страх.

Полумифический датский король Хрольф Краки, герой многих скандинавских и англосаксонских саг, неоднократно появляется на страницах произведений в окружении своих телохранителей-берсерков. Вообще, мотив элитарности викингов берсерков прослеживается во многих сагах, они часто выступают чем-то вроде личной гвардии конунга. Об этом упоминает и А.Н. Толстой в своей эпопее «Петр Первый», в частности, он пишет, что берсеркер значит «одержимый бешенством». Толстой поясняет, что берсеркеры - это воины, которые выпивали настойку из мухомора и становились настолько жестоки и свирепы, что их начинали опасаться даже сами скандинавы, а потому в войске конунга Канута у берсерков был собственный корабль.

Важно отметить, что норманны берсерки, по всей видимости, не могли адаптироваться к мирной жизни. «Сага об Эгиле», «Сага о Гисле», «Сага о Ньяле» и множество других скальдических произведений повествуют о том, что вне воинского круга берсеркеры становились убийцами, маньяками, грабителями и насильниками.

В XII веке после окончательной христианизации Скандинавии культ берсеркеров пошел на убыль и упоминания о неистовых воинах постепенно исчезают. Вероятно, это связано в том числе с законодательным актом, который был принят в Исландии в 1123 году. Этот закон запрещал носить медвежьи шкуры, также в нем указывалось, что человек, которого увидят «в бешенстве берсерка» будет наказан трехлетним изгнанием.

Версии о «боевой ярости» берсерков и распространенные мифы

Как уже упоминалось, основной гипотезой, принятой сегодня в научной среде, является версия о том, что викинги берсерки (картинки по мотивам этого образа представлены выше) употребляли психотропные настойки, в частности - на основе мухоморов. В связи с этим некоторыми исследователями высказывается мнение о том, что после приема такой настойки берсеркеры в буквальном смысле сходили с ума, ощущая себя непобедимыми, но когда действие препарата проходило, воины вполне очевидно испытывали жестокую ломку. Для того, чтобы минимизировать негативные ощущения, настойку выпивал лишь один из берсерков, а остальные затем пили его мочу, в которой также находились действующие вещества, но уже в меньшей концентрации и без токсинов.

Также существуют версии, согласно которым викинги берсеркеры не употребляли никаких средств, а их «боевая ярость» является следствием врожденного заболевания, возможно - психического и передающегося по наследству. Согласно этой гипотезе, берсеркеры могли быть подвержены тяжелым формам истерии.



Есть и другие версии, согласно которым особое состояние берсерков объясняется направленной медитацией. Воины могли сознательно вводить себя в боевой транс посредством особых практик психологического и духовного плана. В этом смысле ближайшим аналогом является боевой транс бойцов муай-тай, эта практика называется «рам муай» и имеет древние корни.

Однако нужно понимать, что все это - лишь гипотезы, и ни одна из них не имеет четкого подтверждения. Точно также некоторые исследователи высказывают версию о том, что воин, который хотел стать берсеркером, должен был в поединке победить дикого медведя. И хотя данное предположение достаточно эпично и в целом отвечает духу викингских воинов, нет ни одного исторического факта или свидетельства, который мог бы это подтвердить.

Таким образом, о культе викингов берсеркеров мы знаем не так уж много, хотя этот образ пользуется большой популярностью в массовой культуре. Нам не известно, использовалось ли берсеркерами какое-то особое оружие, проводились ли ими какие-то ритуалы и была ли это полноценная воинская субкультура или на самом деле не существовало понятия «профессиональный берсерк». Одно нам известно точно - это были великие воины, которые обладали исключительной храбростью и великолепно владели воинским искусством.

И тут достаточно привести всего один факт: согласно «Англосаксонской хронике» в битве при Стамфорд-Бридже (1066 год) во время переправы армии англичан через мост, их натиск на протяжении нескольких часов сдерживал всего один воин. В итоге, скандинав был убит, однако он дал королю Харальду достаточно времени, чтобы выстроить войско в боевой порядок, и при этом сумел убить 40 англичан. Несмотря на то, что данные об этом воине и самом ходе сражения разнятся, многие исследователи склонны полагать, что речь тут шла как раз о берсерке. Вероятно - о последнем берсерке, ведь с поражением Харольда Сурового при Стамфорд-Бридже фактически закончилась «эпоха викингов».

Берсерки

Бе́рсерк (бе́рсеркер ) - воин , посвятивший себя богу Одину , перед битвой приводивший себя в ярость.

В сражении отличался большой силой, быстрой реакцией, нечувствительностью к боли, безумием. Не признавали щит и кольчугу, сражаясь в одних рубахах, или обнаженными по пояс. Сыновья конунга Канута - берсерки - плавали на отдельном драккаре, так как сами викинги их боялись.

Этимология

Слово берсерк образовано от старонорвежского berserkr, что означает либо «медвежья шкура» либо «без рубашки» (корень ber- может означать как «медведь» , так и «голый» ; -serkr означает «шкура» , «рубашка» ). Берсерки впервые упомянуты скальдом Торбьёрном Хорнклови в стихотворении о победе Харальда Прекрасноволосого в битве при Хаврсфьорде, которая происходила предположительно в г.

Лишь подобные воины могли продолжить традицию берсерков.

В литературе берсерки часто появляются парами, неоднократно их сразу двенадцать. Они считались личной охраной древнескандинавских конунгов. Это указывает на элитарный характер этой касты воинов. Непреложная верность своему властителю встречается в нескольких местах старых саг. В одной из саг у короля датчан Хрольфа Краке было 12 берсерков, которые были личной его охраной: Бёдвар Бьярки, Хьялти Хохгемут, Цвитсерк Кюн, Вёрт, Весети, Байгуд и братья Свипдаг.

Но берсерки не могли быть только у конунга Харальда Прекрасноволосого. Тацит упоминает особенную касту воинов, которую он называет «Harier » и которые несут все признаки берсерков, это было 800 лет до битвы при Боксфьорде:

В играх

Смотри также

Ссылки

• В. А. Косарев. Гнев Геракла (сопоставление мифа о бешенстве Геракла и боевого неистовства берсерков)

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Берсеркер
• Берсеркеры

Смотреть что такое "Берсерки" в других словарях:

Берсеркер

Берсеркеры - Берсерк (берсеркер) воин, посвятивший себя богу Одину, перед битвой приводивший себя в ярость. В сражении отличался большой силой, быстрой реакцией, нечувствительностью к боли, безумием. Не признавали щит и кольчугу, сражаясь в одних рубахах,… … Википедия

Panzer Dragoon Saga - Японская обложка игры Azel: Panzer Dragoon RPG … Википедия